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Capítulo 7 - Aṅguttara Nikāya (Discursos Numéricos)


By devangelos - Posted on 24 December 2007

Capítulo 7 

Aṅguttara Nikāya

Colección de Discursos Numéricos

 

 

Esta colección de discursos, Aṅguttara Nikāya, contiene 9,557 suttas cortos, y está dividida en once divisiones denominadas "nipātas". Cada nipāta, a su vez, se divide en secciones denominadas "vaggas" que normalmente contienen diez suttas. Los discursos están organizados en orden numérico progresivo, cada nipāta contiene suttas con tópicos del Dhamma, empezando con un tópico y aumentando gradualmente en unidades de uno hasta haber once tópicos del Dhamma en cada sutta de la última división. De aquí el nombre "Aṅguttara", aumentando por un tópico.[1] La primera división, Ekaka Nipāta, proporciona en cada sutta un único tópico del Dhamma y se denomina los Unos. La segunda división, Duka Nipāta, contiene en cada sutta dos tópicos del Dhamma y se denomina los Dos. La última división, Ekādasaka Nipāta, está compuesta de suttas que contienen once tópicos del Dhamma y se denomina los Onces.

El Aṅguttara Nikāya constituye una importante fuente de consulta acerca de la psicología y ética budista, y proporciona un resumen enumerado de todos los elementos esenciales de la teoría y práctica del Dhamma. Un capítulo especial titulado "Etadagga Vagga" del Ekaka Nipāta, enumera los nombres de los discípulos principales entre bhikkhus, bhikkhunīs, devotos laicos (upāsaka) y devotas laicas (upāsikā) que habían logrado preeminencia en una esfera de logro o actividad meritoria; por ejemplo, el Venerable Sāriputta, en la sabiduría intuitiva y conocimiento (paññā), el Venerable Mahā Moggallāna, en los poderes sobrenaturales (iddhi); la Bhikkhunī Khemā, en la sabiduría (paññā), la Bhikkhunī Uppalavaṇṇa, en los poderes sobrenaturales (iddhi), el devoto laico (upāsaka) Anāthapiṇḍika y la devota laica (upāsikā) Visākhā, en la generosidad (dāna), y así sucesivamente.

(1) Ekaka Nipāta Pāi

Esta división contiene tópicos individuales del Dhamma que constituyen los temas de los discursos impartidos por el Buddha en Sāvatthī a los numerosos bhikkhus que allí residían. Algunos de los suttas fueron impartidos por el Venerable Sāriputta o el Venerable Ānanda.

  1. No hay ninguna cosa que pueda cautivar y distraer la mente de un hombre como la vista, sonido, olor, sabor y tacto de una mujer; y a la inversa, no hay ninguna cosa que pueda cautivar y distraer la mente de una mujer como la vista, sonido, olor, sabor y tacto de un hombre (párrafos 1-10).
  2. No hay ninguna cosa que produzca tanta desventaja e infelicidad como una mente sin desarrollar y sin cultivar. Una mente desarrollada y cultivada produce beneficio y felicidad (párrafos 28-31).
  3. No hay ninguna cosa que cambie tan rápidamente como la mente. La mente es intrínsecamente pura y luminosa; se contamina por el deseo, el odio y la ignorancia (párrafos 48, 49).
  4. Si un bhikkhu practica la meditación de amor benevolente y la desarrolla incluso por la corta duración de una fracción de segundo, él se considera que está siguiendo el consejo del Buddha, que está actuando según sus instrucciones. Tal bhikkhu merece comer la comida ofrecida por las personas (párrafos 53, 54).
  5. Hay sólo una persona cuya aparición en el mundo trae bienestar y felicidad a muchos, trae beneficio, bienestar y felicidad a los dioses (devas) y a los hombres. Es el Tathāgata, el Buddha Completamente Iluminado. Es imposible que dos Buddhas Iluminados aparezcan simultáneamente en un mismo sistema cósmico (párrafos 170-174).
  6. Es imposible que una persona que posee visión correcta, es decir, uno que ha entrado en la corriente (Sotāpanna), considere a cualquier fenómeno condicionado como permanente, satisfactorio y substancial (nicca, sukha, atta). Solamente es posible que una persona mundana e ignorante considere algo como permanente, satisfactorio y substancial (párrafos 268-270).
  7. Si una cosa se desarrolla y se practica frecuentemente, el cuerpo se calma, la mente se calma, el pensamiento discursivo se calma, la ignorancia se abandona, el conocimiento surge, la ilusión del yo se elimina, las malas tendencias se erradican, las ataduras se eliminan. Esta cosa es la contemplación atenta del cuerpo (párrafos 571-576).

(2) Duka Nipāta Pāi

  1. Dos cosas hay que tener en mente: (1) no estar satisfecho con lo que se ha logrado en el proceso del desarrollo, incluso con el logro de las absorciones (jhāna) o luces internas (que indican una cierta fase en la meditación de penetración); y (2) tener la resolución de esforzarse incesante y vigorosamente hasta la realización de la meta, la iluminación (párrafo 5).
  2. Hay dos potencialidades en el hombre, hacer el bien o hacer el mal. Es posible abandonar el mal; el abandono del mal trae beneficio y felicidad. También es posible cultivar el bien. El cultivo del bien trae también beneficio y felicidad (párrafo 19).
  3. Hay dos cosas que conducen al logro de la liberación de dos maneras: la meditación de concentración y la meditación de penetración. Si se desarrolla la concentración, la mente se desarrolla y la pasión desaparece, y se produce la liberación de la mente. Si se desarrolla la penetración, la sabiduría se desarrolla y la ignorancia desaparece, y se produce la liberación por el conocimiento (párrafo 32).
  4. Hay dos personas a las que uno nunca puede retribuir: la madre y el padre. Aunque uno viviera cien años asistiendo a su madre y a su padre, dándoles toda su atención, amor y servicio personal, uno nunca podría retribuirles por lo que ellos han hecho, habiéndolo criado, alimentado, guiado a uno durante su vida. Pero si una persona hace que sus padres no-creyentes se establezcan en la fe y tomen refugio en el Buddha, Dhamma y Saṁgha; si hace que sus padres, que no observan los preceptos, se establezcan en la moralidad; si hace que sus padres avariciosos, se vuelvan generosos, de tal forma que ellos compartan su riqueza con los pobres y necesitados; si hace que sus padres ignorantes, se establezcan en el conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, entonces esta persona retribuye y más que retribuye a sus padres por lo que ellos han hecho por él (párrafos 33-34).
  5. Hay dos tipos de felicidad. La felicidad de la vida del hogar y la felicidad de no tener hogar; la felicidad de no tener hogar es superior. La felicidad de los sentidos y la felicidad de la renunciación; la felicidad de la renunciación es superior. Felicidad contaminada y felicidad no-contaminada... Felicidad carnal y felicidad no-carnal... Felicidad innoble y felicidad noble... Felicidad corporal y felicidad mental; la felicidad mental es superior (párrafos 65-71).

(3) Tika Nipāta Pāi

  1. El necio puede conocerse por tres cosas: por su acción, palabra y pensamiento; también el sabio puede conocerse por tres cosas, por su acción, palabra y pensamiento (párrafo 3).
  2. Hay tres lugares que un rey soberano no debería olvidar: su lugar del nacimiento, el lugar donde fue coronado y el sitio de batalla en donde conquistó a sus enemigos. Hay tres lugares que un bhikkhu no debería olvidar: el lugar de renunciación, el lugar donde logró el conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades y el lugar donde realizó el estado de Arahant (párrafo 12).
  3. Aquél que se dedica seriamente a su negocio por la mañana, durante el día y por la noche, prosperará y crecerá en riqueza. El bhikkhu que se dedica seriamente al desarrollo de la concentración por la mañana, durante el día y por la noche, progresará y alcanzará progreso en su trabajo espiritual (párrafo 19).
  4. Se encuentran estos tres tipos de individuos en el mundo: uno con una mente como una herida abierta; uno con una mente como un relámpago; uno con una mente como un diamante. Uno que es irascible y muy irritable, exhibiendo enojo, odio y resentimiento, tal individuo se dice que tiene una mente como una herida abierta. Uno que entiende las Cuatro Nobles Verdades correctamente se dice que tiene una mente como un relámpago. Uno que ha destruido las impurezas que intoxican la mente, y ha realizado la liberación de la mente y la liberación por el conocimiento, se dice que tiene una mente como un diamante (párrafo 25).
  5. Hay estos tres tipos de individuos en el mundo: uno que habla palabras que apestan de mal olor; uno que habla palabras fragantes; y uno que habla palabras dulces como la miel (párrafo 28).
  6. Hay tres causas raíces que originan las acciones (kamma): deseo, odio e ignorancia. Una acción basada en el deseo, odio e ignorancia madurará en cualquier lugar que el individuo renazca; y dondequiera que la acción madure, allí el individuo cosechará el fruto (vipāka) de esa acción, en esta vida, en la próxima vida o en las existencias futuras (párrafo 38).
  7. Aquel que impide que otro dé limosna, impide y obstruye a tres personas. Obstruye el acto meritorio del donador, obstruye que el destinatario reciba su regalo, y mina y daña su propio carácter (párrafo 58).
  8. Hay tres peligros de los que una madre no puede proteger a su hijo ni el hijo a su madre: la vejez, enfermedad y muerte (párrafo 63).
  9. El famoso discurso Kesamutti Sutta, también conocido como el Kālāma Sutta, es el quinto discurso de la gran sección (Mahāvagga) del Tika Nipāta. En Kesamutta,[2] un pueblo pequeño en el Reino de Kosala, el Buddha exhortó a los Kālāmas, los habitantes del pueblo, así: "No se dejen llevar por reportes o tradiciones o rumores. No se dejen llevar por la autoridad de textos religiosos, ni por mera lógica o inferencia, ni considerando las apariencias, ni por la opinión especulativa, ni por posibilidades aparentes, ni porque el propio maestro lo ha dicho. Kālāmas, cuando ustedes conozcan por ustedes mismos que ciertas cosas son incorrectas, insanas, malas, entonces abandonadlas; cuando ustedes conozcan por ustedes mismos que ciertas cosas son correctas, sanas, buenas, entonces aceptadlas, seguidlas" (párrafo 66).
  10. Un bhikkhu consagrado a la vida santa debe prestar igual atención a tres factores, es decir, concentración, esfuerzo enérgico y ecuanimidad, y no exclusivamente a uno de estos factores. Si presta atención regular a cada uno de ellos, su mente se vuelve suave, flexible, maleable, lúcida y bien concentrada, preparada para ser dirigida a cualesquiera estados mentales que sean realizables por el conocimiento supernormal (párrafo 103).
  11. Hay tres personas raras en el mundo: un Tathāgata que es Perfectamente Iluminado, es raro en el mundo; una persona que puede exponer la Enseñanza y la Disciplina como fue enseñada por el Buddha, es rara en el mundo; y una persona que siente gratitud y agradecimiento, es rara en el mundo (párrafo 115).
  12. Ya sea que un Tathāgata aparezca en el mundo o no, permanece como un hecho firme y condición inevitable de la existencia que todos los fenómenos condicionados son impermanentes, que todos los fenómenos condicionados son sufrimiento, que todas las cosas carecen de un ego (párrafo 137).

(4) Catukka Nipāta Pāi

  1. Estas cuatro personas se encuentran en el mundo: aquel que va con la corriente; aquel que va en contra de la corriente; aquel que está parado firme; aquel que ha cruzado a la otra orilla y está parado en la tierra seca. La persona que se complace en los deseos sensuales y realiza malas acciones es uno que va con la corriente. La persona que no se complace en los deseos sensuales y no realiza malas acciones, sino que lleva una vida pura, casta, esforzándose dolorosamente y con dificultad para hacer esto, es uno que va en contra de la corriente. Aquel que está parado firme es la persona que, habiendo destruido las cinco ataduras inferiores, renace espontáneamente en el reino de Brahma, donde realiza el Nibbāna sin retornar nunca a la esfera de los sentidos. Aquel que ha cruzado a la otra orilla y está parado en la tierra seca, es la persona que ha destruido todas las contaminaciones mentales y que ha comprendido, en esta misma vida y por sí mismo, la liberación de la mente y la liberación por el conocimiento (párrafo 5).
  2. Hay cuatro esfuerzos correctos: (i) el esfuerzo enérgico para prevenir el mal, estados insanos de la mente que no han surgido; (ii) el esfuerzo enérgico para eliminar el mal, estados insanos de la mente que ya han surgido; (iii) el esfuerzo enérgico para hacer surgir estados buenos, sanos de la mente que todavía no han surgido; (iv) el esfuerzo enérgico por desarrollar y llevar a la perfección los estados buenos y sanos de la mente que ya han surgido (párrafo 13).
  3. Cuando un Tathāgata habla, de esta manera actúa; cuando él actúa, de esta manera él habla. Por esta razón se denomina Tathāgata (párrafo 23).
  4. Hay cuatro tipos superiores de fe: el Tathāgata, el más santo y totalmente iluminado, es supremo entre todos los seres vivientes. Entre todas las cosas condicionadas, el Noble Óctuple Sendero es lo superior. Entre todas las cosas condicionadas e incondicionadas, el Nibbāna es lo superior. Entre todos los grupos de hombres, la Orden del Tathāgata, el Saṁgha compuesto de los cuatro pares de individuos Nobles, los ocho Ariyas, es lo superior. Aquellos que tienen fe en lo superior, es decir, el Buddha, el Sendero, el Nibbāna y los Nobles (Ariyas), tendrán efectos resultantes superiores (los resultados de las acciones) (párrafo 34).
  5. Hay cuatro maneras de tratar con las preguntas: (i) a algunas preguntas se les debe dar respuestas directas, (ii) otras deben contestarse por medio del análisis, (iii) algunas preguntas deben contestarse con una contra-pregunta, (iv) por último, algunas preguntas simplemente deben dejarse sin contestar (párrafo 42).
  6. Hay cuatro distorsiones (vipallāsa) en la percepción, pensamiento y concepción: (i) sostener que hay permanencia en lo que no es permanente; (ii) sostener que hay felicidad en lo que es sufrimiento; (iii) sostener que hay alma (atta) en donde no hay alma; (iv) sostener que existe placer (subha) en lo que es desagradable (párrafo 49).
  7. Cuando Nakulapitā y Nakulamātā expresan al Buddha su deseo de verse el uno al otro por toda esta vida (estar juntos) y en la próxima vida también, el Buddha les aconseja que intenten tener la misma fe, la misma virtud, la misma generosidad y la misma sabiduría; entonces ellos tendrán su deseo cumplido (párrafos 55-56).
  8. Aquel que da comida, da cuatro cosas a aquellos que la reciben: (i) da larga vida, (ii) belleza, (iii) felicidad y (iv) fortaleza. El donador estará dotado de larga vida, belleza, felicidad y fortaleza dondequiera que nazca, en el mundo humano o en el mundo de los devas (párrafo 57).
  9. Hay cuatro impensables (acinteyyāni). Ellos son (i) las cualidades específicas de un Buddha (Buddhavisayo); (ii) el logro de absorciones (jhāna) de una persona; (iii) los resultados del kamma; y (iv) la naturaleza del mundo (lokacintā). Estos imponderables no pueden ser ponderados; si se ponderan, ellos lo conducirían a uno al dolor mental y a la locura (párrafo 77).
  10. Hay cuatro cosas con respecto a las cuales ninguna persona en el mundo puede dar una garantía, ni el asceta (samaṇa), ni el brahmán, ni el deva, ni Māra, ni nadie en el mundo. Éstas son las siguientes: (i) que lo que es propenso a deteriorarse no se deteriore; (ii) que lo que es propenso a la enfermedad no se enferme; (iii) que lo que es propenso a morirse no se muera; y (iv) que no haya ningún efecto resultante de las malas acciones realizadas previamente (párrafo 182).
  11. Hay cuatro maneras de poder juzgar el carácter de una persona: (i) una persona sabia e inteligente puede conocer su virtud después de vivir junto a él durante un tiempo muy largo; (ii) una persona sabia e inteligente puede conocer su integridad teniendo relaciones con él, prestando mucha atención durante un periodo muy largo de tiempo; (iii) una persona sabia e inteligente puede conocer su fortaleza observándolo con mucha atención en tiempos de infortunio; (iv) una persona sabia e inteligente puede conocer su sabiduría después de conversar con él acerca de varios asuntos por un periodo muy largo de tiempo (párrafo 192).
  12. Hay cuatro cosas que conducen al crecimiento de la sabiduría: (i) asociarse con una persona buena; (ii) escuchar el buen Dhamma; (iii) mantener una actitud correcta de la mente; y (iv) llevar una vida de acuerdo con el Dhamma (párrafo 248).

(5) Pañcaka Nipāta Pāi

  1. Hay cinco poderes de un aprendiz:[3] el poder de la fe, el poder de la vergüenza (de hacer el mal), el poder del miedo moral, el poder de la energía y el poder de la sabiduría. Él cree en la iluminación del Buddha; él siente vergüenza de la mala conducta en acto, palabra y pensamiento; él teme cualquier cosa mala e insana; él hace surgir energía para abandonar cualquier cosa insana y para adquirir lo que es sano; él percibe el constante fenómeno del surgir y el cesar y está así provisto de discernimiento que lo llevará finalmente al Nibbāna, la destrucción del sufrimiento (párrafo 2).
  2. Hay también otros cinco poderes: el poder de la fe, el poder de la energía, el poder de la atención plena, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría. El poder de la fe se ve en las cuatro cualidades características de uno que ha entrado en la corriente; el poder de la energía se ve en los cuatro rectos esfuerzos; el poder de la atención completa se ve en los cuatro establecimientos de la atención completa; el poder de la concentración se ve en las cuatro absorciones (jhāna); el poder de la sabiduría se ve en la percepción del fenómeno del surgir y cesar constante, discernimiento que llevará finalmente al Nibbāna (párrafo 14).
  3. Las impurezas que manchan al oro son: hierro, estaño, plomo, plata y otros metales. Las impurezas que manchan a la mente son: el deseo sensual, la mala voluntad, el sopor y la somnolencia, la agitación y la preocupación, y las dudas escépticas (párrafo 23).
  4. El que da limosnas supera al que no da, en cinco aspectos: periodo de vida, belleza, felicidad, fama y poder, en cualquier lugar donde renazca, en el mundo de los devas o en el mundo humano. Esta diferencia en cinco aspectos persistirá hasta que se alcance la liberación. Después no hay ninguna distinción entre la liberación de uno y la del otro o entre un Arahant y el otro (párrafo 31).
  5. Hay cinco contemplaciones que deberían ser practicadas por todos, bhikkhus o laicos, hombres y mujeres: "Yo estoy seguro que envejeceré. No puedo evitar el envejecimiento". "Yo estoy seguro que me enfermaré. No puedo evitar la enfermedad". "Yo estoy seguro de la muerte. No puedo evitar la muerte". "Todas las cosas apreciadas y queridas no durarán. Ellas estarán sujetas al cambio y a la separación". "Mi kamma (pasado y las acciones presentes) es mi única propiedad, el kamma es mi única herencia, el kamma es la única causa de mi ser, el kamma es mi único pariente, mi única protección. Cualquier acción que yo haga, buena o mala, yo me volveré su heredero" (párrafo 57).
  6. Las cinco normas que se deberían establecer para enseñar el Dhamma son: el Dhamma debería enseñarse en discursos graduales; el Dhamma debería enseñarse como un discurso bien razonado; el Dhamma debería enseñarse con compasión y simpatía; el Dhamma no debería enseñarse con el propósito de obtener ganancia mundana y ventaja; el Dhamma debería enseñarse sin aludir a sí mismo ni a otros (párrafo 159).
  7. Hay cinco maneras de liberarse de un rencor: si surge un rencor hacia cualquier persona, entonces uno debería cultivar el amor benevolente o compasión o ecuanimidad hacia él. O uno no debería poner la atención en él y no debería tener ningún pensamiento hacia él. O uno podría pensar: sus acciones son su única propiedad; cualquier cosa que él haga, buena o mala, él será el heredero de aquello. De estas maneras, todos los rencores que han surgido, se pueden eliminar (párrafo 161).
  8. Las malas ocupaciones que un discípulo laico no debería seguir son: comerciar con armas; comerciar con seres vivientes; comerciar con carne; comerciar con intoxicantes; comerciar con veneno (párrafo 177).

(6) Chakka Nipāta Pāi

  1. Hay seis cosas que son insuperables: ver lo insuperable, oír lo insuperable, la ganancia insuperable, el entrenamiento insuperable, el servicio insuperable, y la reflexión insuperable. Ver al Tathāgata o a los discípulos del Tathāgata es ver lo insuperable. Oír el Dhamma del Tathāgata o de sus discípulos es oír lo insuperable. Fe en el Tathāgata o en sus discípulos es la ganancia insuperable. Aprender la virtud superior (adhisīla), el desarrollo superior de la mente (adhicitta), y la sabiduría superior (adhipaññā) es el entrenamiento insuperable. Servir al Tathāgata o a sus discípulos es el servicio insuperable. Reflexionar en las virtudes del Tathāgata o de sus discípulos es la reflexión insuperable (párrafo 30).
  2. Hay seis tipos de sufrimiento en el mundo para uno que se complace en los placeres de los sentidos: pobreza, deudas, deber interés, que se le exija reembolso, estar presionado y atormentado por los acreedores, encarcelamiento. De manera semejante, en la enseñanza de los Nobles (Ariyas), una persona se considera como pobre e indigente si carece de fe en las cosas que son meritorias, si carece de vergüenza, si carece de escrúpulos, si carece de energía, si carece de entendimiento de las cosas que son buenas, y si se conduce incorrectamente en sus actos, palabras y pensamientos (párrafo 45).
  3. Hay seis etapas para obtener la liberación: el control de los sentidos es la base de la moralidad. La moralidad es la base para la recta concentración. La recta concentración es la base para el entendimiento de la verdadera naturaleza de los fenómenos físicos y mentales. Por medio del entendimiento de la verdadera naturaleza de los fenómenos físicos y mentales viene el desencanto y el no-apego. Cuando hay desencanto y no-apego, allí surge el conocimiento y la visión de la liberación (párrafo 50).
  4. Hay seis cosas que se deberían conocer: los deseos sensuales, las sensaciones, las percepciones, los contaminantes (āsava), el kamma y el sufrimiento (dukkha) deberían conocerse, su origen causal debería conocerse, deberían conocerse sus diversidades, sus efectos resultantes, su cesación y el camino que conduce a su cesación. El camino que lleva a la cesación de todos estos Dhammas es el Noble Óctuple Sendero (párrafo 63).
  5. Hay seis cosas que muy raramente aparecen en el mundo: rara es la aparición en el mundo de un Buddha Completamente Iluminado; rara es la aparición de uno que enseña el Dhamma y Vinaya como fue proclamado por el Buddha; raro es renacer en la tierra de los Nobles (Ariyas); raro es estar en la posesión de facultades físicas y mentales intactas; raro es estar libre de la estupidez y torpeza; raro es estar dotado del deseo de hacer cosas buenas y sanas (párrafo 96).
  6. Hay seis beneficios de realizar la fruición de la entrada en la corriente (Sotāpatti phala): (i) fe firme en el Dhamma, (ii) la imposibilidad de retroceder,[4] (iii) hay un límite al sufrimiento en la ronda de existencias (sólo siete existencias más), (iv) poseer el conocimiento ultramundano que no es compartido por los seres ordinarios, (v) y (vi) el entendimiento claro de causas y fenómenos que surgen de causas (párrafo 97).

(7) Sattaka Nipāta Pāi

  1. Hay siete factores para ganarse el respeto y la estima de los compañeros bhikkhus: no tener deseo de obtener ganancias; no desear ser reverenciado sino indiferente a la atención; tener vergüenza de hacer el mal; tener miedo de hacer el mal; tener pocos deseos; y tener recto entendimiento (párrafo 1).
  2. Un bhikkhu se vuelve un incomparable campo para sembrar semillas de mérito cuando él conoce el texto de la Enseñanza, conoce el significado de la Enseñanza, también se conoce a sí mismo, conoce el límite apropiado para aceptar ofrecimientos, conoce el tiempo apropiado para las varias actividades, conoce a su audiencia y conoce la tendencia espiritual de un individuo (párrafo 68).
  3. Si un bhikkhu desarrolla su mente en los cuatro establecimientos de la atención completa, los cuatro rectos esfuerzos, los cuatro medios de realización, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación, el Noble Óctuple Camino, él se liberará de los contaminantes mentales, sin ningún apego, ya sea que él desee o no la liberación (párrafo 71).
  4. Breve es la vida del hombre, como la gota de rocío en la punta de una hoja de hierba, como una burbuja que aparece en el agua cuando llueve, como una línea dibujada en el agua con un palo, como un arroyo de montaña, como un poco de saliva en la punta de la lengua, como un pedazo de carne puesto en la plancha de hierro caliente, como una vaca que es conducida al matadero, cada vez que levanta una pata está más cerca de la matanza, más cerca de la muerte (párrafo 74).
  5. Estas enseñanzas que conducen al desencanto, al abandono de lo mundano, al no apego, a la cesación y la calma, al conocimiento directo, la Iluminación y el Nibbāna -tales enseñanzas deberían considerarse como el verdadero Dhamma y Disciplina, como la Enseñanza del Buddha (párrafo 83).

(8) Aṭṭhaka Nipāta Pāi

  1. Hay ocho beneficios que se obtienen de la práctica de meditación del amor benevolente: quienquiera que practica la meditación del amor benevolente disfruta de un buen sueño, se despierta fresco y bien, no es perturbado por malos sueños, es considerado con estima por los seres humanos, es tratado con respeto por los seres no-humanos, es protegido por los devas, el fuego, veneno y armas no lo dañan y está destinado a reaparecer en el reino de Brahma (párrafo 1).
  2. Hay ocho condiciones del mundo, las vicisitudes de la vida que mantienen al mundo girando: la ganancia y la pérdida; la fama y el fracaso; el elogio y la crítica; la felicidad y el sufrimiento (párrafo 5).
  3. Hay ocho poderes: el poder de un niño llorando; el poder del enojo de una mujer; el poder de un bandido con sus armas; el poder de la soberanía de un rey; el poder de un necio en la censura y el ultraje; el poder de un sabio en la consideración cuidadosa del pro y el contra; el poder de un hombre de conocimiento en la cautela; y el poder de un bhikkhu en su fortaleza y paciencia (párrafo 27).
  4. Las ocho grandes reflexiones del Venerable Anuruddha acerca del Dhamma. Este Dhamma es para uno con pocos deseos, no para uno que desea mucho. Este Dhamma es para el que está contento, no para uno difícil de satisfacer. Este Dhamma es para uno que ama la soledad, no para uno que ama la compañía. Este Dhamma es para el enérgico, no para el indolente. Este Dhamma es para uno con plena atención vigilante, no para el desatento. Este Dhamma es para uno de mente concentrada, no para el distraído. Este Dhamma es para el sabio, no para el poco inteligente. Este Dhamma es para uno que se deleita en el Nibbāna, no para uno que se regocija en lo mundano  (vanidad, deseo y concepción errónea) (párrafo 30).
  5. Hay ocho tipos de lenguaje de un Noble (Ariya): no habiendo visto, él dice que no ha visto; no habiendo oído, él dice que no ha oído; no habiendo sentido, él dice que no ha sentido; no habiendo sabido, él dice que no ha sabido; habiendo visto, él dice que ha visto; habiendo oído, él dice que ha oído; habiendo sentido, él dice que ha sentido y habiendo sabido, él dice que ha sabido (párrafo 68).

(9) Navaka Nipāta Pāi

  1. Nueve prácticas no son realizadas por los Arahants: (1) un Arahant no toma intencionalmente la vida de un ser viviente; (2) no toma, con la intención de robar, lo que no ha sido dado; (3) no tiene relaciones sexuales; (4) no dice lo que no es verdad, cuando sabe que no es verdad; (5) no disfruta de los placeres de los sentidos; (6) no es parcial a través del favoritismo, (7) a través del odio, (8) a través de la ignorancia o (9) a través del miedo (párrafo 7).
  2. Un bhikkhu no debería visitar ni estar en la casa de un laico que tiene las siguientes nueve características: (1) donde al bhikkhu no se le saluda, (2) ni se le dan señales de bienvenida, (3) ni se le ofrece un asiento; (4) donde las limosnas se mantienen escondidas; (5) donde poco se da aunque mucho podría darse; (6) donde se ofrecen limosnas inferiores cuando hay disponibilidad de buenas limosnas; (7) donde el ofrecimiento se realiza de una manera irrespetuosa; (8) donde el laico no se acerca al bhikkhu para escuchar el Dhamma; y (9) donde se muestra poco interés durante la exposición del Dhamma (párrafo 17).
  3. Hay nueve bases o motivos de la malicia: (1) me hizo daño, (2) está haciéndome daño, (3) me hará daño; (4) hizo daño a alguien que estimo, (5) está haciendo daño a alguien que estimo, (6) hará daño a alguien que estimo; (7) hizo bien a alguien que detesto; (8) está haciendo bien a alguien que detesto; (9) hará bien a alguien que detesto (párrafo 29).
  4. Hay nueve cosas que deberían eliminarse para lograr la realización de la Fruición del Estado de Arahant (arahatta phala): la pasión, la mala voluntad, la ignorancia, el enojo, la enemistad, la ingratitud, los celos, la envidia, la avaricia (párrafo 62).

(10) Dasaka Nipāta Pāi

  1. Hay diez beneficios de establecerse en la moralidad (sīla): uno que está establecido en la moralidad no tiene remordimiento (avippaṭisāra); no teniendo remordimiento, siente deleite (pāmojja); sintiendo deleite, siente regocijo (pīti); sintiendo regocijo, siente tranquilidad (passaddhi); sintiendo tranquilidad, experimenta felicidad (sukha); experimentando felicidad, su mente se concentra (samādhi); con la mente concentrada, ve las cosas como realmente son (yathābhūtañāṇadassana); viendo las cosas como realmente son, se desencanta y se desapasiona de ellas (nibbidāvirāga); cuando no hay ninguna pasión o apego, alcanza la liberación de la mente y la liberación por el conocimiento (vimuttiñāṇadassana) (párrafo 1).
  2. Hay diez ataduras: la creencia en la personalidad (sakkāyadiṭṭhi), las dudas escépticas, confundir los ritos y ceremonias como el verdadero camino, deseo sensual, mala voluntad, apego al plano de la materia sutil (rūpāvacara), apego al plano inmaterial (arūpāvacara), la vanidad, la agitación, la ignorancia (párrafo 12).
  3. Así como un hombre joven o la mujer se miran en el espejo para ver si hay alguna mancha en la cara, también es necesario que un bhikkhu ocasionalmente se haga un auto examen para ver si en él han surgido el deseo, la mala voluntad, el sopor y la somnolencia; si hay preocupación y agitación; si hay dudas; si está libre del enojo y si su mente está o no está contaminada por pensamientos insanos; si su cuerpo está tranquilo sin inquietud; si está o no está asediado por la pereza; y si tiene concentración con claridad de entendimiento (párrafo 51).
  4. Un Arahant posee diez Dhammas: Recta Visión, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recto Modo de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención Completa, Recta Concentración, Recto Conocimiento, Recta Liberación (párrafo 112).

(11) Ekādasaka Nipāta Pāi

  1. El bhikkhu que injuria a otros bhikkhus, compañeros de la comunidad, experimenta once tipos de infortunios: falta de progreso en sus esfuerzos; que decline el estado ya logrado; entendimiento contaminado del Dhamma; es superado por su propia vanidad; infelicidad en la vida santa; tendencia a cometer ofensas contra las reglas disciplinarias; la posibilidad de regresar a la vida laica; la posibilidad de sufrir una enfermedad incurable; la posibilidad de trastornarse mentalmente; morir con una mente confusa; y la probabilidad de renacer en los mundos inferiores (párrafo 6).

Hay once beneficios derivados del cultivo y desarrollo del amor benevolente, cuando se practica frecuentemente y está firmemente establecido: uno duerme bien; se despierta apaciblemente; no tiene malos sueños; uno es estimado por los seres humanos; uno es respetado por los seres no-humanos; uno es protegido por los devas; el fuego, el veneno y las armas no lo dañan; la mente se concentra fácilmente; los rasgos de la cara son serenos; uno morirá con una mente sin confusión; si uno no alcanza el estado de Arahant, renacerá en el reino de Brahma (párrafo 15).


[1] N. del E. "Aṅguttara" está formado de "aṅga", parte, y "uttara", superior, subsiguiente. "Ekekehi aṅgehi uparūpari uttaro adhiko etthā ti aṅguttaro" (Sīlakhandhavagga Abhinavaṭīkā i 108). Traducción: se incrementa hacia arriba en partes de uno, de aquí "aṅguttara".

[2] N. del E. "Kesaputta" en las otras ediciones del Canon Pali.

[3] N. del E. "Sekha-bālāni", poderes de un aprendiz. "Sekha", aprendiz, se refiere a la persona que ha alcanzado alguno de los tres primeros estados de iluminación pero que todavía está en entrenamiento.

[4] N. del E. Esto significa que la persona que ha alcanzado el primer estado de iluminación no puede perder este estado y tiene garantizada la liberación final.