Dhammacārī*

(La persona que practica el Dhamma)

 

Venerable U Silananda

 

 

¿Qué significa de "Dhamma"? ¿Qué significa "Dhammacārī"?

Cuando el Buddha apareció en el mundo, el Dhamma también apareció junto con Él. "Dhamma" significa lo que el Buddha descubrió en el momento de su Iluminación y también lo que Él enseñó durante los cuarenta y cinco años de su ministerio. La voz "Dhamma" en la Lengua Pali tiene muchos significados; puede significar prácticamente cualquier cosa. Pero en esta exposición, se usará el término "Dhamma" para referirse a una acción meritoria.

 

Una persona que realiza méritos se denomina en pali "Dhammacārī" (uno que practica el Dhamma). Aquí "Dhamma" significa acción meritoria. Por lo tanto, cuando se practica generosidad, cuando se hacen donativos, uno está practicando el Dhamma. Cuando se da  ayuda a otras personas, uno está practicando el Dhamma. Cuando habla con los demás amablemente con buena intención, uno está practicando el Dhamma. Cuando se abstiene de matar seres vivientes, etc., o cuando se observan los Preceptos, uno está practicando el Dhamma. Cuando se ayuda a otra gente para que haga el bien y trabajo comunitario, uno está practicando el Dhamma. Cuando se practica meditación, uno está practicando el Dhamma.

 

Hay un verso que aparece muchas veces en los Textos y Comentarios. Ésta es la traducción de este verso:

 

El Dhamma protege a quien lo practica. El Dhamma bien practicado conduce a la felicidad. Éste es el beneficio del Dhamma bien practicado: La persona que practica el Dhamma no va a los estados de sufrimiento.[1]

 

La primera línea dice: "El Dhamma protege a quien lo practica". Aquí proteger[2] significa protección de caer en los cuatro estados de sufrimiento. Nosotros, que somos buddhistas, creemos que hay muchas vidas, que hubo muchas vidas en el pasado y habrá muchas vidas en el futuro. Y esas vidas pueden ser buenas o malas. Si no podemos alcanzar la total purificación de la mente en esta vida, es decir, si no podemos convertirnos en Buddhas o Arahants en este vida, habrá vidas futuras. Y si tendremos que renacer en otras vidas, queremos renacer en existencias donde prevalezca la felicidad. No queremos renacer en existencias donde predomine el sufrimiento.

 

Para evitar ir los estados de sufrimiento y para renacer en los estados de felicidad, necesitamos hacer algo: necesitamos practicar el Dhamma. La práctica del Dhamma nos protege de caer en esos estados de sufrimiento. Si el Dhamma se practica con el propósito de liberarnos del ciclo de renacimientos, esta práctica nos conducirá eventualmente a la liberación. Méritos ordinarios tales como la generosidad, observar los Preceptos, etc., nos pueden ayudar a renacer en estados de felicidad. Pero no nos conducen directamente a la realización del Nibbāna. Para realizar el Nibbāna y liberarse del ciclo de renacimientos se requiere practicar meditación vipassana. La meditación vipassana nos puede conducir a ese objetivo. Pero acciones meritorias tales como la generosidad y los preceptos pueden ayudarnos a renacer bajo circunstancias propicias de tal forma que tengamos la oportunidad de practicar meditación vipassana. Por lo tanto, las acciones meritorias siempre nos pueden proteger de caer en estados de sufrimiento y también si estos méritos están dirigidos a la liberación del ciclo de renacimientos, ellos nos conducirán a la liberación.

 

La segunda línea dice: "El Dhamma bien practicado conduce a la felicidad". "Bien practicado"[3] significa practicado con el entendimiento del kamma y su resultado. Los buddhistas creen en la Ley del Kamma. Los buddhistas creen que existe lo que se denomina "kamma" y también los resultados del kamma. El kamma puede ser bueno o malo y los resultados también pueden ser buenos o malos. Los buddhistas creen en la Ley del Kamma y esta creencia no fe ciega, sino una creencia basada en el entendimiento. Con esta creencia, la gente realiza acciones meritorias. Cuando se realizan acciones meritorias con esta creencia, esto significa practicar bien el Dhamma, practicar el Dhamma correctamente. Y también cuando practica, uno practica el Dhamma con seriedad y con reverencia al Dhamma. Por lo tanto, cuando el Dhamma se practica de esta manera, se dice que el Dhamma está bien practicado.

 

Y el Dhamma bien practicado conduce a la felicidad. Aquí "felicidad" (sukha) significa tanto la felicidad mundana como la felicidad supramundana –la felicidad en este mundo y la felicidad que trasciende el mundo. Felicidad en este mundo significa renacimiento en los planos de felicidad, es decir, renacimiento en el mundo humano y en los mundos celestiales. Felicidad que trasciende el mundo significa la realización de la iluminación. El Dhamma bien practicado puede traer estos dos tipos de felicidad. Nuevamente, aquí para obtener la felicidad ultramundana, nosotros no estamos satisfechos solamente con los méritos ordinarios como dar y observar Preceptos, sino que tenemos que practicar meditación vipassana.

 

El Buddha dijo al comienzo del Discurso de los Cuatro Fundamentos de la Atención que la práctica de la atención plena es el único camino para la purificación de la mente de los seres. Cuando la mente está totalmente pura ya no hay más deseo, ignorancia, y tampoco hay más renacimiento. La práctica de la atención plena es el único camino para alcanzar la iluminación. La atención plena practicada de acuerdo con las instrucciones de los Discursos y Comentarios nos conducirá a nuestro objetivo, la iluminación y la total purificación de la mente.

 

La tercera y cuarta línea dice: "Éste es el beneficio del Dhamma bien practicado: La persona que practica el Dhamma no va a los estados de sufrimiento."[4] Ahora la voz "Dhamma" tiene el significado de aquello que sostiene o protege. Cuando practicamos el Dhamma, el Dhamma nos sostiene y nos protege de caer en los cuatro estados de sufrimiento; esto significa que evita que caigamos en los cuatro estados de sufrimiento. Cuando una persona practica el Dhamma, en su próxima vida, él o ella no renacerá en estos cuatro estados de sufrimiento.

 

Cuando practicamos el Dhamma, ya sea la práctica ordinaria de generosidad y de observar Preceptos o la práctica de meditación, nosotros obtenemos felicidad instantánea. Cuando se practica generosidad, cuando damos algo a alguien, nosotros experimentamos regocijo. Cuando uno se siente feliz porque la otra persona ha recibido algo, uno está feliz porque ayudó a la otra persona a ser feliz. Éste es un tipo de felicidad que uno obtiene de la práctica de la generosidad. Otro beneficio de la práctica de generosidad es poder abandonar el apego o deseo que uno tiene por la cosa que da. Los seres naturalmente están apegados a las cosas que poseen; hay siempre apego y también preocupación y ansiedad con respecto a la propiedad de uno. Cuando esa propiedad se da, la personas no solamente está dando la propiedad sino también el apego o deseo hacia ese objeto. Cuando el apego o deseo se ha eliminado, la mente se vuelve clara y hay felicidad.

 

Cuando uno realiza una acción meritoria, primero hay regocijo de haberla hecho. Hay regocijo de poder ayudar a los demás; hay regocijo de abandonar el apego o deseo en ese momento. Éste es un tipo de regocijo o felicidad que uno obtiene de practicar el Dhamma. El otro tipo de regocijo ocurre cuando uno experimenta o disfruta los frutos de ese acto, de esa acción meritoria. En los Textos se dice que una acción meritoria puede producir resultados en esta vida, en la próxima vida o en las vidas siguientes. Mucha gente piensa que cuando se realiza una acción meritoria, ésta dará resultados en esta vida. Pero de acuerdo con la explicación de los Comentarios, las acciones meritorias pueden dar resultados no sólo en esta vida, sino en las vidas siguientes. Entonces, aun en esta vida uno puede obtener beneficios de la práctica del Dhamma.

 

Hace mucho tiempo había una familia o clan en la India.[5] Se dice que los miembros de esta familia no morían jóvenes sino que vivían largas vidas. En una ocasión un joven de esta familia fue a estudiar a otro lugar y mientras estaba allí una persona joven murió. Él se sorprendió y preguntó porque en ese lugar la gente moría joven. Y la gente le preguntó si en su país la gente no moría joven. Y él respondió: "sí". Su maestro no creyó su respuesta y tomó unos huesos de una cabra y se los llevó al padre del estudiante. Le mostró los huesos y le dijo que esos huesos pertenecían a su hijo que había muerto. Pero el padre no le creyó, se rió y dijo: "No, yo no le creo porque nadie en nuestro clan muere joven. Deben ser los huesos de otra persona". Entonces, el maestro le preguntó: "¿A qué se debe esto?" Él respondió: "Nosotros practicamos el Dhamma, observamos Preceptos, practicamos generosidad, nos ayudamos mutuamente;  todos los miembros de nuestro clan, incluidos los sirvientes, practican el Dhamma. Por esta razón nadie en nuestro clan muere joven". Como podemos ver, la práctica del Dhamma puede dar resultados aun en esta vida. Nosotros no tenemos que esperar otra vida para obtener los resultados de las acciones meritorias.

 

Entre las acciones meritorias, la práctica de vipassana es la mejor porque puede conducir a la erradicación de las impurezas mentales, a la total purificación de la mente. Es por esto que nosotros practicamos meditación vipassana. La meditación vipassana es en realidad una meditación de atención; estar conscientes de los objetos en el momento presente. Es importante que practiquemos meditación vipassana para poder ver la verdadera naturaleza de las cosas. La verdadera naturaleza de la cosas significa ver que las cosas son impermanentes, insatisfactorias e insustanciales. Es importante ver estas tres características.

 

Cuando vemos las tres características, nosotros sentiremos disgusto con la mente y la materia y esto finalmente nos conducirá a la realización de la Iluminación. Para poder ver la verdadera naturaleza de las cosas, nosotros tenemos que observar esa cosa. Necesitamos mirar esa cosa claramente. Y solamente el objeto en el momento presente se presta a ser observado. Los objetos pasados y futuros no pueden ser observados porque no están aquí con nosotros. Es por esto que en la meditación vipassana el objeto en el momento presente es el más importante. Es por esto que tratamos de estar conscientes del objeto en el momento presente. Cuando podemos ver la verdadera naturaleza del objeto en el momento presente, podemos entender por inferencia que las cosas en el pasado también fueron impermanentes y que las cosas en el futuro también serán impermanentes. Entonces, por medio de la inferencia podemos entender estas tres características de las cosas pasadas y futuras.

 

Para poder ver directamente las tres características nosotros tenemos que observar, tenemos que estar conscientes del objeto en el momento presente. Por lo tanto, cuando practicamos meditación vipassana, nosotros tratamos de estar conscientes del objeto presente, tratamos de observar el objeto presente. Tratar de estar consciente del objeto significa verlo claramente, ver su real naturaleza, ver las características, y finalmente sentir disgusto por la mente y la materia y alcanzar la iluminación, la erradicación de las impurezas mentales. Cuando practicamos meditación vipassana, nosotros estamos practicando el Dhamma. Y nosotros obtendremos los beneficios de esta práctica del Dhamma renaciendo en existencias felices; y si somos totalmente exitosos en la práctica, podremos alcanzar la iluminación. Nosotros podremos alcanzar la completa purificación de la mente y no habrá más renacimiento en el futuro.

 

Nosotros practicamos meditación vipassana con ese objetivo en mente. Tratamos de estar conscientes de los estados mentales que surgen en nuestra mente y también tratamos de estar conscientes de lo que ocurre en nuestro cuerpo; en realidad tratamos de estar conscientes de todo aquello que es prominente en el momento presente. Por medio de la práctica de la meditación vipassana nosotros podemos alcanzar la completa purificación de la mente. Aun si no alcanzamos la completa purificación de la mente, podemos alcanzar purificación parcial. Y la purificación parcial es mejor que no obtener ninguna purificación.

 

Hay algunas cosas básicas acerca de la meditación vipassana. No puedo explicarlas ahora. Pero tengo copias de un artículo que escribí hace algunos años (Vipassana y sus Objetos). Así que voy a distribuir esta publicación para que ustedes la leen en su casa. Es acerca de los fundamentos de la meditación vipassana; qué es lo que uno hace cuando practica vipassana; qué es lo que uno observa; cuándo observa; quién observa; qué ocurre si uno no observa; etc. En este artículo se explican los fundamentos de la meditación vipassana. En la meditación vipassana hay tres cosas importantes. Una es el objeto presente; hay que estar consciente del objeto presente. La otra cosa es la mera atención a los objetos; tomar el objeto tal cual es sin agregar nada, sin juicios, sin especulaciones, si analizar, etc. Ésta es la segunda cosa. La tercera cosa es no tener expectativas. Es muy importante no tener expectativas. No obstante que las expectativas son útiles porque nos motivan a practicar, cuando estamos practicando, éstas se convierten en obstáculos. Por lo tanto, tenemos que evitarlas. Si cuando practican meditación vipassana tienen en cuenta estas tres cosas, obtendrán resultados.

 

Si uno desea obtener resultados, no obtendrá resultados porque hay deseo, hay apego. Pero cuando uno abandona el apego, abandona las expectativas, y simplemente está consciente del objeto en el momento presente, entonces, uno obtendrá beneficios. De esto trata la meditación vipassana. Espero que todos nosotros, no sólo ustedes, sino también yo, podamos alcanzar nuestro objetivo por medio de la práctica de la meditación vipassana.

 

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* Dhammacārī (la persona que practica el Dhamma) por Venerable U Silananda. Plática impartida en el Dhammananda Vihara el 1 de abril 2000. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena. La fuente usada es "Times New Roman" que contiene algunas de las marcas diacríticas de la Lengua Pali; las demás marcas diacríticas no disponibles en esta fuente han sido reemplazadas con letras normales. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2003. Última revisión jueves, 19 de junio de 2003. Fondo Dhamma Dana.




[1] Dhammo have rakkhati Dhammacārim,

Dhammo sucinnoo sukhamāvahati.

Es' ānisamso Dhamme sucinne,

Na duggatim gacchati Dhammacārī.

Referencias: Chattha Sangāyana, Kuddaka-Nikāya, Theragāthā-Pāli, Dhammikattheragāthā, page 272, verse 303,  Jātaka-Pāi, Vol. I, Mahādhammapāla-jātaka, page 215, verse 102,  Ayoghara-jātaka, page 357, verse 385 Theragāthā-Atthakathā, Vol. II, Dhammikattheragāthāvannanā, page 27

[2] Theragāthā-Atthakathā, Vol. II, Dhammikattheragāthāvannanā, page 27.

[3] Theragāthā- Atthakathā, Vol. II, Dhammikattheragāthāvannanā, page 27

[4] Theragāthā- Atthakathā, Vol. II, Dhammikattheragāthāvannanā, page 27.

[5] Jātaka- Atthakathā, Vol. IIII, Mahādhammapālajātakavannanā, 49-55