CLASE DE ABHIDHAMMA*


CAPÍTULO I, CLASE 1


INTRODUCCIÓN

 

VENERABLE U SILANANDA

Traducción española por  Bertha Imaz Lira

 

Hoy empezamos una nueva clase sobre Abhidhamma. Desde que llegué a este país he enseñado Abhidhamma. Enseñé tres o cuatro cursos y luego dejé de hacerlo; pero pensé que era tiempo de enseñarlo de nuevo. Por esta razón ahora tenemos esta nueva clase.

Esta plática es una introducción. Es para informarse acerca del Abhidhamma. ¿Qué es Abhidhamma? Antes de que entendamos qué es el Abhidhamma, debemos entender las dos grandes divisiones actuales del buddhismo en el mundo. La primera se llama ‘buddhismo theravada’ o ‘buddhismo del sur’. La segunda es el ‘buddhismo mahayana’ o ‘buddhismo del norte’. Originalmente hubo un solo buddhismo. Luego se originaron diferencias de opinión entre los ancianos y a lo largo del tiempo aparecieron diferentes escuelas de buddhismo. Actualmente hay dos grandes divisiones.

Se cree que el buddhismo theravada es el más cercano a las enseñanzas originales del Buddha. Como buddhista theravada creo que las enseñanzas originales del Buddha están registradas en las escrituras del buddhismo theravada. Éste se extendió a los países sureños de Asia, Sri Lanka, Birmania (actualmente Myanmar), Tailandia, Camboya y también a Vietnam. Por tanto es llamado buddhismo del sur. Tal vez este nombre no es cien por ciento correcto, pero la gente le llama buddhismo del sur.

El buddhismo mahayana es una forma posterior de buddhismo. Es diferente del buddhismo theravada en muchas formas. Esta clase de buddhismo se extendió a los países del norte como Nepal, Tibet, Mongolia, China, Corea y finalmente al Japón. Puesto que éstas son regiones norteñas, se le llama buddhismo del norte.

Algunas veces al buddhismo theravada se le llama ‘buddhismo pali’. Pali es la lengua sagrada de los buddhistas theravadas. El buddhismo mahayana se llama también buddhismo sánscrito, porque adoptó esa lengua como vehículo para su enseñanza.

En ambas divisiones, theravada y mahayana, hay Abhidhamma. El Abhidhamma que ustedes estudiarán conmigo es el Abhidhamma Theravada. Yo pertenezco al Theravada. Soy un monje buddhista theravada. Conozco el Abhidhamma Theravada, pero no estoy muy familiarizado con el Abhidhamma de otras escuelas. El Abhidhamma que van a estudiar conmigo es el que se enseña en el buddhismo theravada.

Debemos saber cómo quedaron registradas las enseñanzas de Buddha y la forma en que se transmitieron hasta nuestros días. El Buddha no escribió, Él enseñó oralmente y sus discípulos inmediatos aprendieron sus enseñanzas con el corazón.

Tres meses después de la muerte del Buddha, los discípulos que le sobrevivieron encabezados por Maha Kassapa, celebraron un concilio, el Primer Concilio Buddhista, en donde se recogieron y registraron todas las enseñanzas del Buddha. En este primer concilio participaron 500 Arahants, monjes que fueron discípulos inmediatos del Buddha. Presentaron y revisaron las enseñanzas y solamente aceptaron una enseñanza particular cuando estuvieron convencidos de que se trataba de una auténtica enseñanza del Buddha. Como signo de aceptación, los ancianos recitaban en conjunto esa enseñanza. Ésta es la razón por la que los concilios se conocen en pali como ‘sangayana’ o ‘sangiti’. ‘Sangayana’ o ‘sangiti’ significa recitar juntos. Así fueron aceptados los discursos (suttas) y las otras enseñanzas. Como un signo de aceptación los Arahants recitaron juntos las enseñanzas.

En el Primer Concilio Buddhista se recogieron las enseñanzas del Buddha todavía frescas en la memoria de sus discípulos, se revisaron y aceptaron como auténticas. Esto ocurrió en Rajagaha, India.

El Segundo Concilio Buddhista se celebró 100 años después de la muerte del Buddha. Justo antes de este concilio algunos ancianos tuvieron una diferencia de opinión con respecto a las reglas disciplinarias y no pudieron llegar a un acuerdo con otros monjes. En ese momento la comunidad monástica (Sangha) se dividió y al otro grupo se le llamó ‘Mahasanghika’.

A fin de preservar las enseñanzas originales del Buddha, el Sangha original celebró un segundo concilio que se llevó a cabo en Vesali, India. Ese concilio reafirmó las enseñanzas que fueron recogidas y aceptadas en el Primer Concilio Buddhista.

Posteriormente aparecieron diferentes escuelas de buddhismo. Cerca de 200 años después de la muerte del Buddha había 18 ó más escuelas de buddhismo. Durante esa época hubo desacuerdos no solamente acerca de las reglas disciplinarias, sino también de otras enseñanzas.

En el Tercer Concilio Buddhista celebrado de acuerdo con nuestro cálculo, 234 años después de la muerte del Buddha, se examinaron todas estas diferencias de opinión. De acuerdo con la tradición theravada, se encontró que eran falsas.

Durante el Tercer Concilio Buddhista se agregó un libro. Ese libro que ahora tenemos es el Kathavatthu (Puntos de Controversia). Ese concilio fue celebrado durante el tiempo del Rey Asoka.

Puede ser que ustedes hayan oído hablar del Rey Asoka. Fue un rey muy famoso. Algunas veces se le llamó Emperador Asoka porque gobernó casi toda la India. Fue un rey ejemplar. No hubo guerra mientras fue rey. Pudo fácilmente haberse anexado el sur de la India si hubiera querido, pero no lo hizo. Detuvo la guerra y permitió que se enseñara el camino del Dhamma.

Fue durante su época que se celebró el Tercer Concilio Buddhista. En ese concilio también se reafirmaron las enseñanzas transmitidas en los concilios primero y segundo y se les hizo una pequeña adición.

De esa época hasta 450 años después de la muerte del Buddha, las enseñanzas se transmitieron por medio de la palabra oral de maestro a alumno, de generación en generación. Fue una tradición oral hasta que en Sri Lanka se celebró el llamado Cuarto Concilio Buddhista. Durante esa época hubo una gran rebelión. Fue tan grande que la gente tuvo que dejar sus lugares e irse a refugiar a otra parte. A los monjes les fue difícil sobrevivir durante esa rebelión. Algunos de ellos se fueron al sur de la India. Muchos otros permanecieron en Sri Lanka. Aunque tuvieron dificultades para vivir, protegieron las enseñanzas del Buddha en su memoria.

Después de la rebelión los monjes que fueron a India regresaron a Sri Lanka. Los monjes que permanecieron en Sri Lanka dijeron que habían atravesado tiempos difíciles, por lo que era probable que fallara su memoria y por tanto tal vez hubiera algunos errores en las enseñanzas. Compararon las enseñanzas –aquellos monjes que habían permanecido en Sri Lanka con los monjes que se habían ido a India y después regresaron a Sri Lanka. Cuando compararon las enseñanzas, se dice que no hubo diferencia o discrepancia.

Después de eso, los monjes decidieron que en el futuro iba a ser muy difícil que ellos retuvieran todas las enseñanzas del Buddha en su memoria. Por tanto, decidieron escribirlas en hojas de palma. Por tanto, cerca de 450 años después de la muerte del Buddha, en Aluvihara (que está cerca de Kandy, Sri Lanka) se escribió el Tipitaka (Tres Canastas) en hojas de palma.

Aunque no se le llamó oficialmente Cuarto Concilio Buddhista, las generaciones posteriores lo llamaron así. También nosotros lo consideramos el Cuarto Concilio Buddhista.

El Quinto Concilio Buddhista fue celebrado en Mandalay, Birmania. Es mi ciudad natal. Ocurrió durante el tiempo del Rey Mindón que fue un rey muy piadoso. Él quiso hacer algo que no hubiera hecho ningún otro rey. Quiso que las enseñanzas del Buddha perduraran hasta el fin del mundo y decidió que se escribiera el Tipitaka sobre planchas de mármol.

En total se inscribieron 729 planchas de mármol, descritas por un autor birmano como el libro más grande del mundo; sus páginas tienen cinco pulgadas de espesor, cerca de cinco o cinco y medio pies de alto y cerca de tres y medio pies de ancho. Cada plancha fue colocada en una casa de ladrillo y están situadas en una estupa cerca de la colina de Mandalay. Eso ocurrió 2,400 años después de la muerte del Buddha y participaron 2,400 monjes en ese concilio.

Durante la segunda guerra mundial hubo fuego alrededor de este lugar; fue una gran suerte que ninguna de esas casas fuera destruida por alguna bomba u obús. Todavía podemos ver estas planchas de mármol intactas en Mandalay. Si ustedes visitan Birmania y van a Mandalay, sería bueno que fueran a ver estas planchas de mármol.

Después de ese rey hubo otro a quien capturaron los británicos; Birmania se convirtió en una colonia británica. En 1948, después de la Segunda Guerra Mundial obtuvimos la independencia. Posteriormente, el Sangha y los líderes políticos de Birmania decidieron convocar otro concilio buddhista. Ellos decidieron que el Sexto Concilio Buddhista debería ser el más completo debido a que incluiría a todos los países theravada y también se invitaría a los países mahayana. Yo estuve en ese Sexto Concilio Buddhista, pero era demasiado joven para que mi nombre fuera mencionado en los registros.

El Sexto Concilio Buddhista se celebró en 1954 en Rangún, Birmania. A fin de imitar al Primer Concilio Buddhista que se celebró en una gran caverna, el gobierno de Birmania construyó una caverna que dió cabida a 2,500 monjes.

El resultado de ese concilio buddhista fue una edición bien editada e impresa del Tipitaka, sus comentarios y sub-comentarios. Actualmente se cree que esa edición en pali es la mejor de los textos, comentarios y sub-comentarios. Usaré esos libros a lo largo de estas clases. Me referiré a esos libros.

Las enseñanzas del Buddha fueron transmitidas de generación a generación. En algunos intervalos se celebraron los concilios. Los concilios fueron la reconfirmación de lo recordado y aceptado en el Primer Concilio Buddhista. De esta forma las enseñanzas del Buddha han llegado a nosotros, la presente generación. Hoy en día se han extendido a los Estados Unidos de América.

Cuando quedaron registradas las enseñanzas del Buddha en el Primer Concilio Buddhista, los ancianos las dividieron en diferentes categorías. Hay varias divisiones o categorías. Quiero comentarles solamente acerca de dos divisiones. Una es la división en ‘nikayas’ o colecciones; hay cinco colecciones.

Todas las enseñanzas del Buddha fueron divididas en cinco grupos, cinco colecciones. La primera es la colección de los grandes discursos. Luego está la de los discursos de mediana longitud. Luego están los discursos afines o misceláneos. Y luego están los discursos graduales. Finalmente están los discursos menores. Todas las enseñanzas del Buddha fueron divididas en cinco Nikayas –discursos largos, medianos, misceláneos, graduales (discursos graduales significa discursos con un material que gradualmente aumenta, son Suttas que contienen de dos hasta once materias) y los discursos menores o los discursos más pequeños.En la lengua pali se llaman (1) Digha Nikaya (discursos largos), (2) Majjhima Nikaya (discursos medianos), (3) Samyutta Nikaya (discursos afines), (4) Anguttara Nikaya (discursos graduales) y (5) Khuddaka Nikaya (discursos menores).

También las enseñanzas del Buddha se dividieron en tres grupos. Se llaman las tres canastas o Tipitaka. La palabra ‘pitaka’ significa recipiente, vasija o canasta; o ‘pitaka’ significa cosa para ser aprendida. Hay tres canastas. Son (1) Vinaya Pitaka, (2) Sutta o Suttanta Pitaka y (3) Abhidhamma Pitaka.

La división en ‘nikayas’ y la división en ‘pitakas’ son divisiones diferentes. Mucha gente interpreta mal, porque piensa que la división en ‘nikayas’ es una subdivisión de la división en ‘pitakas’, pero no es así. Por favor vean las notas. Ahí están anotados los libros de las enseñanzas, así como a que ‘nikaya’ y a que ‘pitaka’ pertenece. Veamos solamente el primero. El primer libro es el Mahavibhanga. Pertenece a Khuddaka Nikaya. Y como Pitaka pertenece a Vinaya Pitaka.

Por favor vean la segunda página. Verán asteriscos. Netti, Petakopadesa y Milindapañha – estos tres no están mencionados en los comentarios del Vinaya y Digha Nikaya como parte del Canon. Ésa es la razón por la que algunos no los incluyen en el Canon Pali. Pero en Birmania esto se incluyen en el Canon Pali. Se incluyeron cuando fueron repetidos en el quinto y sexto concilio buddhista. Respecto al libro Kathavatthu, como lo tenemos actualmente, éste fue agregado en el Tercer Concilio Buddhista. Pueden ver y leer el Atthasalini (El Expositor). Es un verso en pali. Está en el comentario Vinaya y en el comentario Abhidhamma- El significado se da abajo: “El resto de las palabras del Buddha, excluyendo estas 4 Nikayas tales como el Digha (significa Digha, Majjhima, Samyutta y Anguttara), deberían entenderse como Khuddaka Nikaya.” Es extraño que el Vinaya Pitaka y el Abhidhamma completos pertenezcan al Khuddaka Nikaya. El Khuddaka Nikaya significa las enseñanzas menores o los discursos menores. El Abhidhamma no es menor. Y el Vinaya no es menor. Pero ambos están incluidos en el Khuddaka Nikaya. La división en Nikayas y la división en Pitakas son dos divisiones diferentes. Las Nikayas no son subdivisiones de las Pitakas. El Abhidhamma que estamos estudiando pertenece tanto a un Nikaya, al Khuddaka Nikaya, como a una Pitaka, al Abhidhamma Pitaka.

Ahora veamos la palabra ‘Abhidhamma’. Está compuesta de dos partes –‘Abhi’ y ‘Dhamma’. ‘Abhi’ significa excelente o distinguido. ‘Dhamma’ significa enseñanza. Por tanto, Abhidhamma quiere decir enseñanza excelente o enseñanza distinguida. Excelente no significa que las enseñanzas en el Abhidhamma Pitaka son mejores, más altas o más nobles que las del Sutta Pitaka. La única diferencia entre lo enseñado en Sutta Pitaka y Abhidhama Pitaka es el método de tratamiento, el método de presentación. Las enseñanzas son las mismas en Sutta y Abhidhamma. Ustedes encuentran el mismo Dhamma, los mismos tópicos. Pero en el Abhidhamma Pitaka éstos son analizados minuciosamente. Sobresalen con respecto a las enseñanzas en Sutta Pitaka; se distinguen de las enseñanzas en Sutta Pitaka con respecto al método de tratamiento.

Por ejemplo los cinco agregados – espero que ustedes estén familiarizados con los cinco agregados. Buddha enseñó la doctrina de los cinco agregados. Nosotros estamos compuestos de estos cinco agregados. La mayoría de los seres están compuestos de cinco agregados. Estos cinco agregados son tratados solamente en una página del Samuytta Nikaya. Los mismos cinco agregados se tratan en el  segundo libro del Abhidhamma. En ese libro hay 68 páginas – por tanto son 68 páginas contra una página. Ustedes pueden ven la diferencia en el método del tratamiento en el Sutta Pitaka y en el Abhidhamma Pitaka. En el Sutta Pitaka, el Buddha habló sobre los cinco agregados en poco espacio, pero en el Abhidhamma Pitaka hace un análisis completo de los mismos.

En el Abhidhamma Pitaka, especialmente en el Vibhanga, los cinco agregados son tratados por medio de la explicación del método de los Suttas, por medio de la explicación del método de Abbhidhama y por medio de preguntas y respuestas. Actualmente todo lo que se conoce acerca de los cinco agregados está tratado en Abhidhamma, no en Suttanta Pitaka. Ésta es la razón por la que es llamado Abhidhamma. Difiere solamente en el método de tratamiento, no en el contenido, no en los Dhammas enseñados en ellos. Ustedes encuentran los mismos cinco agregados en los Suttas y en el Abhidhamma. Ustedes encuentran las Cuatro Nobles Verdades en los Suttas y en el Abhidhamma.

¿Qué se enseña en el Abhidhamma? Es muy difícil traducir esta palabra al inglés. Es una enseñanza última en contraste a la enseñanza convencional del Sutta Pitaka. En Sutta Pitaka, el Buddha usó términos convencionales como: ‘yo’, ‘tú’, ‘persona’, ‘mujer’. Sin estos términos convencionales no podemos hablar, no podemos comunicarnos con otras personas porque vivimos en este mundo convencional. En el Sutta Pitaka, Buddha enseñó en términos convencionales; pero en Abhidhamma Pitaka los términos usados no son los convencionales, sino términos de la realidad última. Son términos diferentes.

En el Abhidhamma Pitaka no se habla de personas, hombres, mujeres, sino que se habla de los cinco agregados, bases, elementos, cuatro nobles verdades; es decir, aunque el tema puede ser el mismo, cambia la forma de presentación. Permítanme tomar el ejemplo del agua. No tengo conocimientos de química, pero sé que el agua es H2O. Siempre tomo ese ejemplo. Cuando digo “bebo agua” estoy usando un término convencional, es verdad que lo que estoy tomando es agua, no estoy mintiendo. Pero si ustedes van a un laboratorio y analizan los elementos ya no llamarán agua a ese líquido, sino H2O.

Abhidhamma es como el uso de H2O. En él ustedes no son un hombre o una mujer, sino cinco agregados. Por tanto, ahora están sentados cinco agregados; están hablando cinco agregados; otros cinco agregados están oyendo; esto es Abhidhama. En Abhidhamma los términos usados son las realidades últimas y no los términos convencionales.

Estas realidades se enseñan de muchas formas diferentes. Las realidades que son aceptadas como realidades son cuatro. En Abhidhamma se analizan con minuciosidad la mente y la materia. Una persona está compuesta de mente y materia. La mente a su vez está compuesta de ‘citta’ que se traduce como conciencia y ‘cetasikas’ que se traduce como factores mentales. Lo que llamamos mente es un grupo de dos cosas – citta y cetasikas.

Hay 89 ó 121 tipos de cittas. Citta se divide en 89 ó 121 tipos de conciencias. Los factores mentales son 52. En Abhidhamma la mente se describe y analiza minuciosamente. La materia también se trata en detalle. Hay 28 propiedades materiales enseñadas en el Abhidhamma. Su nombre o enumeración, sus causas, y cómo están agrupadas, cómo surgen y desaparecen en una vida – todas estas cosas se enseñan en el Abhidhamma. En Abhidhamma se estudia las realidades últimas, esto es, conciencia, factores mentales, materia y Nibbana.

¿Qué es Abhhidhama? ¿Es una filosofía, es una psicología, es una ética? Nadie sabe. Sayadaw U Thittila, un monje birmano que vivió muchos años en Ocidente, dijo que es una filosofía porque trata de las causas generales y principios que gobiernan todas las cosas. Por tanto, puede considerarse como una filosofía. Ustedes encuentran en ella causas y principios que gobiernan todas las cosas. Es un sistema ético porque permite realizar el Nibbana. No hay enseñanzas éticas en Abhidhamma. No enseña que ustedes dejen de hacer esto o aquello o que se abstengan de algo. No hay tales enseñanzas en Abhidhamma. Pero cuando se describe la conciencia, comienza con lo que es insano. Explica la conciencia de la esfera de los sentidos. Luego explica los altos estados de conciencia llamados conciencia de la materia sutil. Luego explica los tipos de conciencia inmaterial. Y finalmente explica la conciencia supramundana. Pasa de un estado espiritual a otro. Por tanto, puede ser llamado un sistema ético. Puede considerarse un sistema de psicología, debido a que se refiere al funcionamiento de la mente en los procesos cognitivos y los factores mentales. Es realmente un sistema de psicología porque se refiere a la mente, la materia, la conciencia, los factores mentales y las propiedades materiales. El Abhidhamma generalmente se considera como la filosofía psico-ética del buddhismo. Eso es el Abhidhamma. Pero pienso que es más que eso.

Cuando decimos psicología buddhista, es psicología buddhista, pero es más que eso - y más que filosofía y que ética. Nunca haremos justicia al traducirla como psicología, filosofía o ética. Es mejor llamarlo Abhidhamma, como hacen los birmanos. Yo siempre le digo a la gente que los birmanos somos gente lista. Nosotros no traducimos estos términos al birmano. Nosotros sólo los “birmanizamos”. Llamémosle Abhidhamma. En el Abhidhamma ustedes encontrarán algo de filosofía, mucho de psicología y también de ética.

Ahora, ¿es importante el conocimiento del Abhidhamma? Si ustedes me lo preguntan, yo les diré “sí”. El Abhidhamma no solamente es necesario, sino que en mi opinión es esencial para un correcto y completo entendimiento de las enseñanzas de Buddha. Por favor no se desanimen por lo que digo. Ustedes no entenderán los discursos correctamente y a fondo si no entienden las enseñanzas de Abhidhamma. Muchas enseñanzas en los discursos tienen que entenderse teniendo como base el Abhidhamma. Es algo como una guía para el entendimiento de las enseñanzas en los discursos. En el Dhammapada (que es pertenece al Sutta Pitaka) el Buddha dijo, “No hacer ningún mal; cultivar el bien y purificar la mente; ésta es la enseñanzas de los Buddhas”. Si evitamos lo malo tenemos que saber qué es lo malo, qué es lo insano. Algunas veces podemos pensar que algo es sano, pero en realidad es insano. Otras veces podemos pensar que algo es insano, pero es sano. Necesitamos entender qué es malo y qué es bueno. Esto lo podemos entender con la ayuda del Abhidhamma. El Abhidhamma nos enseña que cualquier cosa que está asociada con el deseo, odio e ignorancia es mala, es insana. Lo opuesto a estas tres raíces, es lo sano – el no-deseo, el no-odio (que significa amor-amabilidad) y el no-engaño o entendimiento. Si ustedes no saben Abhidhamma, pueden perderse en cuanto a lo que es malo y lo que es bueno.

Buddha dijo en algunos discursos: “Un monje desarrolló el sendero”. La conciencia del sendero es un tipo de conciencia que surge en el momento de la iluminación. De acuerdo con el Abhidhamma la conciencia del sendero surge solamente una vez. Nunca se repite. El Buddha dijo en ese discurso, que el monje desarrolla el Sendero. De acuerdo a las enseñanzas del Abhidhamma, la conciencia del sendero solamente surge una vez. Lo que hay que entender en este pasaje es que  el monje practica meditación a fin de alcanzar los altos estados de iluminación, el más alto sendero. Si no entendemos así, entenderemos incorrectamente. Hay muchos conceptos como éste en los discursos. Sin el conocimiento del Abhidhamma ustedes siempre entenderán mal o no entenderán completamente. En mi opinión el Abhidhamma es esencial para un correcto entendimiento y para el completo entendimiento de las enseñanzas de los discursos.

Hay otro punto. ¿Necesitamos conocer el Abhidhamma para poder practicar meditación? Puede responderse – sí y no. Hay un libro llamado Visuddhimagga. Fue escrito por el Venerable Buddhaghosa en el siglo v de esta era. Actualmente es un manual de meditación para monjes. Describe la práctica de la meditación desde los fundamentos de la pureza moral hasta el logro de la iluminación. Cuando describe la meditación de tranquilidad (samatha) - hay dos clases de meditación – samatha y vipassana - el autor explica en ese libro lo esencial del Abhidhamma – acerca de los agregados, bases, elementos, facultades, Paticca Samuppada (origen dependiente). Él dijo que ésta es la base para alcanzar el conocimiento. Conocimiento significa el conocimiento del vipassana. Podemos concluir que debemos estudiar el Abhidhamma antes de poder practicar meditación vipassana. Pero si leemos las historias de la época del Buddha, encontramos que una persona vino  a ver al Buddha y Éste le predicó y él alcanzó la iluminación o llegó a ser una persona noble (ariya), aunque no conocía el Abhidhamma.

En mi opinión, no es absolutamente esencial el conocimiento de Abhidhamma para la realización de la Verdad. Aun si ustedes no conocen Abhidhamma pueden practicar la meditación vipassana y pueden conseguir resultados. Sin embargo, es muy benéfico el conocimiento del Abhidhamma. Es como leer un mapa antes de ir a un lugar; cuando ustedes llegan a ese lugar, no necesitan que les indiquen porque ya conocen qué es qué. Es algo como eso. El conocimiento del Abhidhamma es muy útil. Es bueno si ustedes tienen tiempo y estudian un poco de Abhidhamma antes de practicar meditación. Hay algunos maestros que piensan que es esencial. Ustedes deben conocer Abhidhamma antes de practicar la meditación vipassana. Es bueno tener conocimiento de Abhidhamma.

Hay algunas personas, especialmente estudiosos, que piensan que el Abhidhamma no es necesario para el entendimiento de los Suttas. Una persona escribió algo como esto: “La tercera división del Canon Pali, el Abhidhamma Pitaka, no requiere ser considerado detenidamente, difiere de la literatura de los Suttas ya discutida, solamente en que es más árido, más complicado y más escolástico. Comparativamente le falta originalidad y profundidad. Y nuestro conocimiento de la filosofía buddhista sería poco menor si se ignorara completamente el Abhidhamma Pitaka. Aunque ustedes no conozcan el Abhidhamma, su conocimiento de la filosofía buddhista no sería menor. Ustedes no necesitan el Abhidhamma para entender la filosofía Buddhista”. El autor de esa cita fue Ananda K. Kumaraswami, en su libro Buddha and the Gospel of Buddhism (Buddha y el Evangelio del Buddhismo). Él dijo, “Comparativamente le falta originalidad y profundidad”. Tal vez le falta originalidad porque se enseña lo mismo en el Abhidhamma que en el Sutta Pitaka y en el Vinaya Pitaka. Pueden no ser nuevos los conocimientos enseñados en el Abhidhamma. Pero en profundidad les diré que decidan por ustedes mismos. No diré nada más. Ustedes piensen si es superficial o si es profundo o cualquier cosa después de que avancen en este curso.

Hay otras personas como Kumaraswami, que tal vez tomó su idea del libro The History of Indian Literature (Historia de la Literatura de la India), del autor alemán Winternitz, que escribió: “Existen muchos sinónimos; no hay originalidad”.

Pudo haber tomado un libro de Abhidhamma y visto enumeraciones, sinónimos y otros, y desilusionarse con el Abhidhamma. Antes de que ustedes puedan tomar un libro de Abhidhamma, leerlo y entenderlo, deben conocer algo de los fundamentos del Abhidhamma. Sin un conocimiento fundamental no pueden leer directamente a los libros del Abhidhamma Pitaka. Si ustedes no conocen las tablas de multiplicar no pueden trabajar matemáticas. No pueden ir a la aritmética sin las tablas de multiplicación. Eso era así hasta hace un tiempo atrás. Actualmente la gente usa calculadoras. Ustedes no necesitan aprender las tablas de multiplicación. Sin conocimiento básico es casi imposible llegar a cualquier clase de conocimiento. Por tanto, ustedes necesitan algo de conocimiento fundamental del Abhidhamma antes de estudiar el Abhidhamma canónico. Sin ese conocimiento, cualquier libro que tomen será como si estuviera escrito en griego.

Sayadaw U Thittila dijo: “El Abhidhama es altamente apreciado por los estudiantes profundos de la filosofía buddhista, pero al promedio de los estudiantes les parece aburrido y sin sentido”. Si ustedes ven un libro de Abhidhamma, aún cuando entiendan al Lengua Pali, lo encontrarán muy aburrido y pesado. Esto es así porque es extremadamente sutil en sus análisis y muy técnico en sus tratamientos, que puede ser muy difícil de entenderlo sin la guía de un maestro. Ustedes pueden leer un libro y entender algo, pero pienso que necesitan un maestro que los guíe a través del Abhidhamma. Probablemente ésta es la razón por la que el Abhidhamma Pitaka no es tan popular como las otras dos canastas entre los buddhistas occidentales – tal vez no solamente los buddhistas occidentales, sino también los estudiantes modernos. Ananda Kumaraswami no era de Occidente, creo que fue hindú o singalés, no estoy seguro. Por tanto, no es tan popular incluso con los estudiantes en Oriente porque es extremadamente sutil en sus análisis y extremadamente técnico en sus tratamientos. Ustedes lo verán cuando tomen un libro de Abhidhamma y lo lean. No les diré cuál argumento es el verdadero. Ustedes mismos van a encontrarlo después de que hayan avanzado en este curso.

Ahora veamos acerca de los siete libros del Abhidhamma y los comentarios. El Abhidhamma comprende una vasta literatura. Buddha enseñó el Abhidhamma a los dioses y no a los seres humanos. En la séptima estación de lluvias después de su iluminación, el Buddha fue al cielo de  Tavatimsa y predicó el Abhidhamma a los dioses que estaban ahí. Su madre, que murió siete días después de su nacimiento, nació como una Deva, como una deidad en otro cielo. Ella o él (creemos que ella renació como una deidad masculina) llegó al cielo Tavatimsa y escuchó la enseñanza del Buddha sobre Abhidhamma.

Se dice que el Buddha enseñó sin parar durante tres largos meses. Cuando yo digo ‘no paró’, realmente quiero decir que no se detuvo. Sin embargo, el Buddha era un ser humano, por tenía necesidades como alimentarse. Por tal razón, cuando llegó el momento de pedir limosna, por medio de su poder mental creó a otro Buddha para que enseñara Abhidhamma en su lugar durante su ausencia. Luego, bajó al mundo humano, por limosnas para comer. En ese momento el Buddha creado tomó posesión y cuando el Buddha real bajó al mundo humano, Sariputta se reunió con Él. Cuando el Buddha se reunió con Sariputta, le dijo que había enseñado Abhidhamma durante ese período. Eso significa entre la reunión de ayer hasta ahora. Lo que Buddha enseñó a Sariputta fue algo como una tabla de contenido. Cuando Sariputta la escuchó, pudo entender hasta el más pequeño detalle de lo que el Buddha había enseñado. Sariputta estaba dotado de conocimiento analítico; entendió todo lo que Buddha enseñó durante el  ínterin. Luego Sariputta enseñó el Abhidhamma que había aprendido a 500 monjes que eran sus discípulos. Después que Buddha permaneció un día en el mundo humano, regresó al cielo Tavatimsa al anochecer y resumió su enseñanza.

¿Se dieron cuenta las deidades que el Buddha se había marchado y que un Buddha creado predicaba en ese momento? Algunos sí y otros no. Aquellos que tenían gran poder lo supieron y aquellos que tenían un poder menor, no, debido a que no había diferencia entre el Buddha real y el Buddha creado respecto a sus rayos, voz y palabras – todo era exactamente igual, era una réplica exacta, aquellas deidades de menor poder no se enteraron.

Se dice que el Buddha habló muy rápido. ¿Cuántas palabras? Durante el tiempo en el que una persona ordinaria habla una palabra, el Buddha podía hablar 128 palabras. Buddha habló muy rápido. Aún un discurso dado después de tomar una comida en una casa podía abarcar una colección (nikaya) o algo así. Ahora imaginen al Buddha hablando en esa forma durante 3 meses sin parar, predicando continuamente. El volumen del Abhidhamma debió ser muy grande.

Tenemos 3 versiones del Abhidhamma – una muy grande que enseñó a los dioses, luego la segunda versión, enseñada al venerable Sariputta, es como una tabla de contenidos, y la tercera, la que Sariputta enseñó a sus discípulos, que no es tan grande ni tan pequeña.

Sariputta lo adaptó para que aquellos monjes lo entendieran; no enseñó todo lo que aprendió, sino sólo lo suficiente para ellos. Afortunadamente esa última versión, que no es tan larga ni tan corta, quedó registrada en el Primer Concilio Buddhista. Esa versión es lo que tenemos ahora en el Abhidhamma Pitaka.

Quiero enseñarles los libros de Abhidhamma. Hay 12 libros. Numeré las páginas. Son 4981 páginas. Hay siete libros de Abhidhamma, pero en nuestra edición del Sexto Concilio hay 12 volúmenes. Esas 4981 páginas contienen muchas elipsis. Se eliminaron repeticiones y algunas cosas difíciles para recitar. Si se hubiera impreso todo hubiera sido 10 veces más grande de lo que tenemos aquí. El Abhidhamma es muy extenso.

Hay siete libros del Abhidhamma. El primero es el Dhammasangani, clasificación de Dhammas. Significa clasificación de cittas (conciencias), cetasikas (factores mentales) y rupa (materia). El segundo libro se llama Vibhanga, que es el análisis de los Dhammas enseñados en el Dhammasangani – un mayor análisis. El tercero se llama Dhatukatha. Este libro es la discusión de los Dhammas enseñados en el Dhammasangani. El cuarto se llama Puggalapaññatti, designación de los tipos de seres. Este libro no es como el Abhidhamma, es como los discursos, donde se menciona o clasifica a los diferentes tipos de individuos o diferentes tipos de seres. Éste es un libro que no es como el Abhidhamma. El siguiente es Kathavatthu, puntos de controversia. Tampoco es como el Abhidhamma, es un libro de debate en el que se examinaron diferentes opiniones de actualidad en esa época sobre la base del debate. Es muy diferente de los otros libros. Se trata de un diálogo entre monjes Theravada y otros monjes. El sexto libro se llama Yamaka, libro de pares; significa que hay preguntas y respuestas en parejas, hay preguntas en pares, hay respuestas en pares. Por ejemplo: Existen estados sanos. ¿Están todos esos estados sanos asociados con raíces sanas? ¿Existen raíces sanas? ¿Están todas esas raíces sanas asociadas con estados sanos? Es algo como eso. Y también con respecto a los agregados, bases y demás, hay preguntas y respuestas como esas, que van en pares. El séptimo libro se llama Patthana o libro de las relaciones causales. Hay 24 modos de relaciones causales. El Patthana es el más largo de los siete libros de Abhidhamma y para nosotros es el más intenso, el más profundo.

En nuestros libros se dice que el Buddha contempló el Abhidhamma en la cuarta semana después de su iluminación. No lo predicó a nadie, sólo se sentó y contempló el Abhidhamma. Cuando contempló los primeros seis libros, no pasó nada, sólo los contempló. Pero cuando contempló el séptimo libro, seis rayos de color fueron emitidos de su cuerpo, salieron de su cuerpo. No tenemos aquí la bandera buddhista. La bandera buddhista representa estos seis rayos – azul, amarillo, rojo, blanco, naranja y la mezcla de estos cinco. ¿Por qué sucedió eso? Los otros seis libros no fueron lo suficientemente intensos para que el Buddha alcanzara la plena sabiduría. Cuando Él contempló estos seis libros, fue como una ballena en un pequeño estanque; Él apenas podía moverse en el estanque. Pero cuando llegó al séptimo libro, la materia subjetiva era inconmensurable y su sabiduría era inconmensurable. Su sabiduría pudo llegar hasta la materia subjetiva y la materia subjetiva pudo llegar hasta su sabiduría. Cuando alcanzó el séptimo libro, fue como esa ballena puesta en el océano, pudo moverse muy fácilmente y sentirse satisfecho. Cuando la mente alcanza la satisfacción, se afectan las partes físicas del cuerpo, por tanto, los rayos salieron de su cuerpo. El Patthana es el más profundo de los siete libros y también el más largo.

Estos son los siete libros del Abhidhamma. No vamos a estudiar estos siete libros. Lo que vamos a estudiar es una aproximación a estos libros. Ustedes tienen un largo camino.

Ahora hablemos de los comentarios (Atthakatha). Los libros que mencioné, tal como son, no pueden ser bien entendidos. Necesitamos que alguien explique acerca de las cosas enseñadas en estos libros; por tanto, necesitamos los comentarios. Existen los comentarios de Buddhaghosa, quien fue un comentarista muy famoso y celebrado. No todo lo que escribió fue propio, él fue como un editor que compiló lo escrito antes que él y lo puso en un libro continuo. Pudo regresar incluso hasta el tiempo del Buddha porque estas explicaciones fueron enseñadas de maestro a alumno. Algunas explicaciones dadas en sus comentarios pudieron haber sido incluso dadas por el Buddha mismo. Tenemos un gran respeto por los comentarios de Buddhaghosa. Los comentarios de los siete libros de Abhidhamma, son el Atthasalini, Sammohavinodani y Pañcappakaranatthakatha.

Algunas veces encontramos dificultad aún para entender los comentarios, por lo que se requieren otros libros para explicarlos. Éstos son los sub-comentarios (Mula-Tika) y los sub-subcomentarios (Anu-Tika). Los subcomentarios fueron escritos por Ananda Thera y los sub-subcomentarios fueron escritos por Dhammapada Thera . No conocemos las fechas exactas de estos autores. Todas las fechas son aproximadas, es decir, entre el siglo v y vii de esta era. El autor de los sub-subcomentarios pudo haber vivido entre los siglos viii-xii, no estamos seguros pero pudo ser en el siglo viii ó ix.

Hay tratados sobre el Abbhidhamma escritos por el monje Buddhadatta Thera, que fue un contemporáneo de Buddhaghosa Thera y escribió algunas condensaciones del Abhidhamma. Existen tratados hechos por muchos otros monjes. Entre ellos el Abhidhammattha Sangaha es el mejor o el más popular. Usaremos el Abhidhammattha Sangaha para nuestro curso.

Abhidhammattha Sangaha fue escrito en el siglo xi por Anuruddha Thera, monje nativo del sur de India que escribió tres libros. En uno de ellos escribió que nació en Kanchipura, al sur de India y se cree que cuando escribió este libro, el Abhidhammattha Sangaha, estaba viviendo en Sri Lanka. En este pequeño libro (es un libro muy pequeño, menos de 100 páginas, tal vez 80 páginas), se tratan todos los fundamentos de Abhidhamma. Si ustedes se familiarizan con ese pequeño libro, verán que es la llave de todo el Abhidhamma Pitaka. Ustedes pueden abrir cualquier libro de Abhidhamma, leerlo y entenderlo, es preciso y comprensible. Yo creo que es suficiente para que ustedes entiendan los libros de Abhidhamma. Es el libro más popular para entender los fundamentos de Abhidhamma. Actualmente es una guía indispensable para Abhidhamma. Quienes quieran entender el Abhidhamma, deben primero estudiar este libro. También hay otros libros, pero no tan buenos como éste. Es el más popular e indispensable.

Todavía es un libro de texto para principiantes en Birmania y otros países theravadas. El Abhidhamma llegó a ser muy popular desde la introducción del buddhismo theravada en el norte de Birmania, en el año 1057.

Cerca del año 1044 hubo un rey llamado Anawrahta. Algunos de ustedes pueden haber ido a Bagan. En ese tiempo había una forma corrupta de buddhismo tántrico. Un día el rey conoció un monje del sur de Birmania y se convirtió al budhismo Theravada. Más tarde logró conseguir juegos del Tipitaka de un rey del sur de Birmania. Desde entonces en Bagan y en el resto de Birmania se dedicaron al estudio del Tipitaka Theravada. El estudio de Abhidhamma se hizo popular. Todavía es muy popular. Hay muchos tratados escritos en pali y en birmano.

En 1968, el concilio Buddha Sasana imprimió una traducción del primer libro de Abhidhamma. En la introducción de esta traducción hay una lista de libros disponibles, una lista de libros escritos por autores birmanos. Hay como 333, algunos en birmano, algunos en pali escritos por autores birmanos. Así es como el Abhidhamma es popular, especialmente con los monjes birmanos.

También existe lo que se llama lección nocturna, que solamente se practica en Birmania. Algunos libros de Abhidhamma tienen que ser aprendidos en la noche, eso significa que lo aprendemos durante el día, en la noche vamos con el maestro, recitamos lo que aprendimos y el maestro explica los pasajes difíciles o corrige los errores que cometimos; tenemos que aprender del maestro sin luces porque no hay suficiente luz para leer. No tenemos libros con nosotros. Aprendemos el tema durante el día. Luego vamos con el maestro y lo recitamos. Luego preguntamos.

Algunas partes del primer libro de Abhidhamma, el tercer libro, el sexto libro y el séptimo libro son objeto de lecciones nocturnas. Esta es la razón, pienso, por la cual los monjes birmanos están más familiarizados con el Abhidhamma que los monjes de otros países. Tenemos esta tradición de lecciones nocturnas. Todavía se sigue.

El estudio del Abhidhamma es algo obligatorio para todo monje, novicio y monja. Si ustedes se ordenan como  monjes o novicios, se les proporcionará ese libro. Se les pedirá que lo aprendan de memoria antes de que conozcan de qué se trata. Es algo obligatorio. Todo monje birmano, novicio o monja conoce el Abhidhamma.

También muchos laicos estudian Abhidhamma. Ellos incluso escriben libros sobre Abhidhamma. Enseñan a sus hermanos y hermanas. Por tanto, hay laicos enseñando a laicos en vez de monjes enseñando a laicos. También hay exámenes del Abhidhamma.

Dije que estaremos usando Abhidhammattha Sangaha o su traducción para este curso. Hay 3 traducciones al inglés del Abhidhammattha Sangaha. El primero se llama el Compendium of Philosophy (Compendio de Filosofía) por U Shwe Zan Aung. Apareció por primera vez en 1910. La introducción a este libro es muy buena. Ésta explica diferentes tópicos del Abhidhamma y consta de 76 páginas. El segundo libro se llama la The Abhidhamma Philosophy (Filosofía de Abhidhamma), vol. 1, por Bhikkhu J. Kashyap. Apareció por primera vez en 1942. Es otra traducción de Abhidhammattha Sangaha. El tercero es A Manual of Abhidhamma (un Manual de Abhidhamma) escrito por Narada Thera. Apareció en 1956. Hasta ahora he usado este libro para mis clases de Abhidhamma.

Recientemente apareció otro libro, A Comprehensive Manual of Abhidhamma. Usaremos este libro como texto para esta clase el cual es una edición revisada del libro de Narada. Al principio los editores pensaron que lo podrían editar sólo en pocos lugares. Después se dieron cuenta que tenían que ampliar la edición.Tengo un cariño personal a este libro. Las guías que uso aquí están incluidas en este libro y son reconocidas en la introducción. Otro monje que ayudó a editar este libro es mi amigo, el Venerable Rewata Dhamma. Vive en Inglaterra. Pienso que ahora éste es el mejor libro para los estudiantes de Abhidhamma.

Si ustedes quieren leer una descripción de los concilios buddhistas y algunas historias de buddhismo o de la comunidad monástica, éste es el libro recomendado: The Inception of Discipline, Vinaya Nidana (publicado por la Pali Text Society). Ésta es la traducción del un libro escrito por Buddhaghosa. El venerable Buddhaghosa, al principio del comentario del Vinaya escribió una historia del buddhismo hasta la época en que el budhismo llegó a Sri Lanka. Aquí se mencionan también el primer, segundo y tercer concilio y cómo el Rey Asoka envió a su hijo y a su hija a Sri Lanka a predicar el buddhismo. Ustedes obtienen la escritura original o la descripción theravada de la historia del buddhismo. Si quieren conocer acerca de Nikayas y Pitakas y también acerca de estos concilios, éste es el libro que deben leer. La traducción inglesa está primero y luego el texto pali. Si quieren conocer el punto de vista del buddhismo theravada acerca de la historia del budhismo en detalle, éste es el libro para leer.

Permítanme decirles algo. Para muchos de ustedes el estudio del Abhidhamma es algo muy nuevo. Por favor sean pacientes con nuestro estudio. Si no entienden algo, no se desanimen fácilmente. Tienen que ser pacientes. Siempre digo que es como un acertijo o rompecabezas. El cuadro está incompleto hasta que ponen la última pieza. Algunas veces pueden querer saber algo. Por favor esperen. Después ustedes lo entenderán. Por favor sean pacientes.

También me gustaría que no falten a las clases, porque si faltan, será muy difícil después ponerse al día. Si faltan, traten de estudiar con la ayuda de una grabadora o con la ayuda de un amigo. Si faltan a una lección ahora y luego a otra, después no sabrán de qué habló el maestro. Algunas veces pasa. Es mejor no faltar a clase. Pero si deben faltar, por favor traten de tomarla con un amigo o con la ayuda de una grabadora.

Por favor no tengan miedo de las palabras pali. Ésta es la razón por la que les doy el alfabeto pali. No podemos evitar el uso de las palabras pali. Siempre usamos palabras pali porque algunas veces la traducción al inglés no es adecuada. A fin de que ustedes entiendan usaré ambos, el pali y el inglés. Por favor no tengan miedo de las palabras pali. Después de que ustedes memoricen algunas palabras, verán que no es tan difícil. Es inevitable que tengan que saber algunas palabras pali.

Si ustedes aprenden o estudian algo nuevo, tienen que aprender algunas palabras técnicas. Si ustedes estudian Zen, tienen que estudiar algunas palabras japonesas. De la misma forma, ustedes tienen que aprender algunas palabras pali. Por favor no tengan miedo de las palabras pali. En el libro se proporciona el texto pali. Pueden tratar de leer el texto pali.

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* Venerable U Silananda. Trascripción de los casetes por Sarah Marks. Traducción española por Bertha Imaz Lira. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión lunes, 24 de julio de 2000. Fondo Dhamma Dana.