CLASE DE ABHIDHAMMA*


CAPÍTULO I, CLASE 3

CONCIENCIAS INSANAS (AKUSALA-CITTA)

VENERABLE U SILANANDA

Traducción española por  Bertha Imaz Lira

 

 

La conciencia (citta) es una de las cuatro realidades últimas. La conciencia es el conocimiento del objeto. En el Abhidhamma, cada término está adecuadamente definido y la conciencia se define como el conocimiento del objeto. Cuando los antiguos comentaristas definieron los términos contenidos en Abhidhamma, ellos utilizaron tres formas de definición: (i) agente, (ii) instrumento y (iii) mera actividad.

 

Tomemos el ejemplo de la conciencia. Cuando definieron la conciencia, lo hicieron de tres maneras. La primera define a la conciencia como aquello que conoce el objeto. Esto significa que la conciencia es algo que hace alguna cosa. Ésta es la definición de la conciencia como agente, es decir, la conciencia es aquello que hace, aquello que conoce.

 

La segunda definición es de acuerdo al instrumento. Eso significa que la conciencia es aquello por medio del cual los factores mentales asociados conocen el objeto. Por lo tanto, la conciencia es un instrumento; la conciencia es indispensable para que estos concomitantes mentales conozcan el objeto o estén conscientes del objeto.

 

La tercera forma de definición es como mera actividad, mera ocurrencia. Esto significa que la conciencia es el proceso de conocer el objeto.

 

En el Abhidhamma, cada término se define o explica en esas tres formas, como agente, como instrumento o como una mera actividad o suceso. De estas tres, la definición de mera actividad, es la más adecuada.

 

¿Por qué, entonces, se usan las otras dos? Los buddhistas siempre rechazan el concepto de alma. Hay personas que piensan que la conciencia es algo que conoce el objeto, algo como un alma permanente, un alma que conoce el objeto. Para refutar eso, para negarlo, los comentaristas dieron la primera definición. No es el alma la que conoce el objeto, es la conciencia la que conoce el objeto.

 

El rechazo del alma es muy importante para los buddhistas, porque hay quienes piensan que cuando conocemos algo lo hacemos con la ayuda del alma, que el alma nos ayuda a conocer cosas, a conocer objetos. Para refutar esa creencia, los comentaristas dieron la segunda definición, de tal forma que no es el alma la que hace que lo otros concomitantes (factores mentales) conozcan el objeto, sino la conciencia. Por lo tanto, la conciencia es un instrumento para que los otros concomitantes conozcan el objeto.

 

Si se quiere definir adecuadamente, sin hacer referencia a estas otras dos definiciones, se debe decir que la conciencia es el proceso de conocer el objeto. Siempre hay estas tres definiciones. La conciencia es (i) aquello que conoce el objeto, (ii) aquello por medio del cual los factores mentales conocen el objeto y (iii) el proceso de conocer el objeto.

 

¿Qué significa aquí ‘conocimiento’? Es simplemente el conocer. No quiere decir conocer si algo es verdadero, si algo es bueno, si algo es malo. No se trata de esa clase de conocimiento. Ni siquiera es la atención pura que usamos en las instrucciones para meditación. Aquí conocer significa simplemente el darse cuenta, el mero conocimiento del objeto. Eso es lo que se denomina conciencia (citta).

 

Dado que se define como el conocimiento del objeto, la conciencia nunca puede surgir sin un objeto. Cuando hay conciencia debe haber un objeto. A veces puede ser un objeto vívido, otras un objeto obscuro. Pero el objeto siempre debe estar presente para que la conciencia surja. La conciencia depende del objeto para surgir.

 

En el Abhidhamma, la conciencia se analiza de diferentes formas. En el Dhammasaægaäì (primer libro del Abhidhamma), la conciencia se clasifica de acuerdo a su naturaleza (jàti). Es decir, se clasifica en (i) conciencias sanas, (ii) conciencias insanas o (iii) aquellas conciencias que no son sanas ni insanas. Ése es el orden dado en el primer libro del Abhidhamma.

 

En el Compendio de Abhidhamma de Anuruddha la clasificación es diferente. Aquí la clasificación se hace con referencia a los planos de existencia (bhùmi). Para poder entender esta clasificación, primero deben entender los planos de existencia que se tratan en el capítulo quinto de este compendio. Brevemente, hay 31 planos de existencia: 11 planos de los sentidos, 16 planos de la materia sutil y 4 planos informes o inmateriales. En total hay 31 planos de existencia. Los seres humanos y los seres celestiales inferiores pertenecen a los 11 planos de los sentidos. Las conciencias que frecuentan estos planos se denominan conciencias de la esfera de los sentidos; en pali “kàmàvacara-citta”. Eso no significa que estos tipos de conciencia no surjan en otros planos. Sí surgen, pero su principal lugar de surgimiento es el plano de los sentidos. Por lo tanto, se denominan conciencias pertenecientes a la esfera de los sentidos.

 

Existen otros tipos de conciencias que se llaman “jhànas”, que surgen generalmente en los quince planos de la materia sutil. Al principio dije 16, pero ahora digo 15, porque uno de esos planos está fuera de los planos de la materia sutil, porque es el hábitat de seres sin mente. Se dice que no hay mente en este plano. Ahora estamos estudiando las conciencias. Por lo tanto, a este plano hay que excluirlo. Las conciencias que surgen principalmente en estos 15 planos se clasifican como conciencias de la esfera de la materia sutil, en pali “rùpàvacara-citta”.

 

Hay otros tipos más altos de conciencia que generalmente pertenecen o frecuentan los 4 planos inmateriales, en pali “arùpàvacara-citta”. Tenemos tres grupos: el primero pertenece a la esfera de los sentidos, el segundo a la esfera de la materia sutil y el tercero pertenece a la esfera informe o inmaterial. Hay otra esfera que se llama ultramundana. Ésa está más allá de estas esferas o 3 clases de planos.

 

En el compendio, la conciencia se clasifica de acuerdo a los planos de existencia. Llamamos a estas clasificaciones planos de conciencia. En el compendio van a encontrar el concepto “plano de conciencia”.

 

¿Cuántos tipos de conciencias hay? Hay 89 ó 121 tipos de conciencia. En la página 28 del compendio (cuadro I.1) pueden ver de un vistazo los 89 ó 121 tipos de conciencias. Primero ven las 81 conciencias mundanas. Si van mas abajo observan que hay 8 ó 40 conciencias ultramundanas. Ésta es la primera división.

 

En realidad, la conciencia es una sola con respecto a su característica de conocer el objeto. Pero como la conciencia está acompañada por diferentes factores mentales, entonces, ésta se divide en todos estos tipos. En primer lugar, la conciencia se divide en mundana y ultramundana.

 

Las conciencias mundanas se subdividen en conciencias de la esfera de los sentidos (54), conciencias de la esfera de la materia sutil (15) y conciencias de la esfera inmaterial (12).

 

Las conciencias de la esfera de los sentidos, a su vez, tiene otras subdivisiones: conciencias insanas (12), conciencias sin raíz (18) y conciencias hermosas de la esfera de los sentidos (24). En conjunto tenemos 81 conciencias mundanas.

 

Las conciencias ultramundanas se subdividen en dos grupos. Primero tenemos las conciencias ultramundanas sanas (4/20) y después están las conciencias ultramundanas resultantes (4/20). En total hay 89 ó 121 tipos de conciencias.

 

Ahora vamos a estudiar el primer grupo, es decir, las conciencias insanas (akusala-citta). La conciencias insanas son doce. ¿Por qué se llaman insanas? Algunas veces se llaman inmorales o no diestras. Yo prefiero el término de insanas.

 

Los tipos de conciencias que están asociadas con apego (lobha), enojo (dosa) o ignorancia (moha) se denominan conciencias insanas. Aquellas conciencias que están asociadas con los opuestos, no apego (alobha), no enojo (adosa) y no ignorancia (amoha) se llaman conciencias sanas o bellas. “Lobha”, “dosa” y “moha” son las 3 raíces insanas, las 3 raíces malas. Siempre se menciona primero a “lobha”, después a “dosa” y  luego “moha”, siempre en este mismo orden. En el comentario del compendio se explica que la conciencia acompañada con “lobha” se menciona en primer lugar porque en una existencia dada, la primer conciencia “javana”[1] que surge está acompañada por “lobha”. En cualquier existencia en que reconectamos, lo primero que aparece es el apego a esa existencia, a esa vida; es tan fuerte que siempre estamos apegados a nuestras vidas. Ésa es la razón por la que se menciona primero la conciencia acompañada por “lobha”.

 

A continuación, se mencionan las conciencias acompañadas por malicia, odio, enojo. Las dos últimas están acompañadas por ignorancia. “Moha”, ignorancia, es común a los 12 tipos de conciencias insanas (akusala). Aunque es común a todas, las primeras 8 no se llaman con raíz en “lobha” y “moha”, sólo se menciona “lobha” –es decir, conciencias con raíz en “lobha”. Cuando decimos conciencias con raíz en “lobha”, debemos entender que también hay “moha”. Lo mismo es verdad para la conciencia con raíz en “dosa”, enojo.

 

Las primeras ocho conciencias se denominan en pali “lobha-mùla cittas”. “Mùla” significa raíz. Por lo tanto, “lobha-mùla cittas” significa conciencias que tienen raíz en “lobha”. “Lobha” significa apego, deseo, anhelo; todo eso es “lobha”.

 

La primera conciencia en pali es “somanassa-sahagata diååhigata-sampayutta asaækhàrika”.  “Somanassa” significa sensación de placer. “Somana” viene de “su” y “mana”. “Su” significa buena y “mana”, mente. Por lo tanto, “somanassa” significa sensación mental placentera. Cuando están felices, su mente está en buena forma. Aquí “somanassa” significa sensación de placer.

 

“Sahagata” está compuesto de “saha”, junto y “gata” significa estar o surgir. Por lo tanto,  “sahagata” significa surgir junto o estar junto con “somanassa”. Significa surgir junto con la sensación de placer. La mezcla es tan completa que es difícil diferenciar cada uno de los componentes. Es como el agua de dos ríos que se mezclan. Después no se puede decir cual agua es de que río. De la misma manera, la conciencia y la sensación están mezcladas de esa manera.

 

“Diååhigata-sampayutta” está compuesto de “diååhi”, concepción o noción. Cuando “diååhi” se usa sin un adjetivo en frente generalmente significa concepción errónea. Cuando queremos decir recta concepción o recto entendimiento, decimos “sammàdiååhi”. “Sammàdiååhi” es uno de los 8 factores del Óctuple Noble Sendero. “Gata” aquí no tiene un significado especial. “Diååhigata” significa concepción errónea. “Sampayutta” significa estar asociado con. Por lo tanto, el significado de “diååhigata-sampayutta” es asociado con una concepción errónea.

 

“Asaækhàrika” significa espontánea, sin inducción. La palabra “saækhàra” tiene muchos significados. Es muy importante entender correctamente el significado de una palabra en un contexto dado. Cuando se dice “saækhàra-khandha”, el agregado de las formaciones, “saækhàra” significa cincuenta estados mentales. Cuando se dice que todos los “saækhàras”  son impermanentes, esto significa todos los fenómenos condicionados, toda la mente y la materia, no solamente los cincuenta factores mentales. Dependiendo de la ignorancia surgen los “saækhàras”. Aquí “saækhàra” significa formaciones del kamma. Por lo tanto, “saækhàra” significa: (i) cincuenta factores mentales, (ii) cinco agregados o (iii) sólo la volición (uno de los factores mentales). Pero aquí en este contexto particular, “saækhàra” significa esfuerzo o inducción o estimulación por uno mismo u otros. “Asaækhàrika” significa sin “saækhàra”, sin inducción, sin estimulación, espontáneo.

 

“El término “saækhàra”, que tiene muchos significados, se usa aquí en el sentido específico del Abhidhamma para significar inducción, instigación, incitación (payoga) o el uso de un expediente (upàya). Esta inducción puede ser inducida por otros o puede originarse en uno mismo; los medios usados pueden ser corporales, verbales o puramente mentales. Aquella conciencia que surge espontáneamente, sin inducción o incitación por medio de un expediente, se denomina espontánea (asaækhàrika). Aquella conciencia que surge inducida o incitada por medio de un expediente se denomina inducida (sasaækhàrika)”[2].

 

Algunas veces una conciencia surge porque otros los animan, otras personas los instigan. “O puede originarse en ustedes mismos”. Algunas veces tienen pereza para hacer algo y luego ustedes mismos se animan “la instigación puede ser corporal, verbal o puramente mental.” Por ejemplo ustedes ven a alguien haciendo algo y también quieren hacerlo; o también otras personas pueden inducirlos por medio del ejemplo. En ocasiones usan palabras para instigarlos. O es solamente su misma mente la que los anima.

 

“La conciencia que surge espontáneamente, sin animación o inducción, por conveniencia, se llama Asankharika. La conciencia que surge con estimulación o inducción se llama inducida (Sasankharika)”. En efecto, significa con inducción.

 

Por lo tanto, esta clase de conciencia está acompañada con sensación de placer, asociada con  concepción errónea y es espontánea. Concepción errónea quiere decir la creencia de que no existe el kamma, de que no hay efectos del kamma, de que no existe la Ley del Kamma, de que no hay otras existencias. Esto se denomina concepción errónea.

 

La sensación, la concepción y la inducción, estos tres factores son los que determinan que una conciencia pueda ser de 8 clases o tipos. Tendremos otra sensación, “upekkhà”, sensación neutral o indiferente a partir de la quinta conciencia.

 

Un ejemplo de esta primera conciencia es cuando una persona con placer, con la concepción que no está mal robar y espontáneamente roba algo.

 

La segunda conciencia está acompañada con sensación de placer, asociada con concepción errónea, pero ahora es inducida. El ejemplo es cuando una persona con placer, con la concepción que no está mal robar roba algo inducido por otra persona. Esta persona le pide que robe o lo induce. Al principio podría tener miedo de robar. Después, se dice a sí mismo, “tú conseguirás una manzana y te la comerás, ¿por qué no tomarla?”  Pudo decir algo así para motivarse y luego robó la manzana. En ese caso la conciencia está acompañada con placer, con concepción errónea y es inducida.

 

La tercera clase de conciencia surge con placer, pero no tiene concepción errónea y es  espontánea. Aquí la persona sabe que es equivocado robar pero de todas maneras roba. Si sabe que es equivocado hacerlo, pero lo hace, su conciencia no está acompañada con  concepción errónea.

 

La cuarta clase de conciencia es igual que la anterior, excepto que es inducida; tiene placer, no hay concepción errónea y es inducida.

 

Ahora tenemos cuatro tipos de conciencias: (i) con placer, con concepción errónea y  espontánea; (ii) con placer, con concepción errónea e inducida; (iii) con placer, sin concepción errónea y espontánea; (iv) con placer, sin concepción errónea e inducida. Si se entienden estos cuatro tipos de conciencias, se entienden los restantes cuatro. Hay que sustituir la sensación de placer por la sensación neutral o indiferente. En el ejemplo, la persona, a veces roba con sensación neutral.

 

En conjunto hay 8 tipos de conciencias acompañadas con deseo o apego (lobha). Lo que hace la diferencia son la sensación, la concepción y espontaneidad o inducción. Esto da lugar a 8 tipos de conciencias. Cuatro conciencias están acompañadas por sensación de placer (somanassa) y cuatro con sensación de indiferencia (upekkhà). “Upekkhà” se traduce como ecuanimidad o imparcialidad. Pienso que aquí, ecuanimidad es demasiado para “upekkhà”, por eso prefiero usar indiferencia o sensación neutral. Cuando encuentren la palabra “upekkhà”, tienen que entender su significado, porque este término se usa de dos maneras, como: (i) sensación neutral y (ii) la elevada cualidad de ecuanimidad. Aquí se usa como sensación neutral, es decir, sensación ni de placer ni de desplacer, sólo sensación neutral. Cuando se toma un objeto y no se siente ni felicidad ni tristeza, se tiene una mente neutral. Aquí éste es el significado de “upekkhà”.

 

Las dos siguientes son conciencias con raíz en “dosa”. “Dosa” significa enojo, mala voluntad, aversión. “Dosa” incluye todo esto. La segunda raíz es, digamos, enojo. Los tipos de conciencias acompañados con “dosa” se denominan en pali “dosamùla cittas”, conciencia con raíz en el enojo. “Con raíz en” significa asociado con raíces; no significa proveniente de estas raíces, tampoco que es el resultado de estas raíces.

 

La primera es “domanassa-sahagata paåigha-sampayutta asaækhàrika” y la segunda es “domanassa-sahagata paåigha-sampayutta sasaækhàrika”. “Domanassa” significa sensación mental desagradable. “Domanassa” viene de “du”, mala y “mana”, mente. Por lo tanto, significa un estado malo de la mente o mal estado mental. Eso es “domanassa”. Es una sensación mala, de desplacer. “Paåigha” significa “dosa”. La traducción literal de “paåigha” es golpear, golpear contra algo. Cuando se está enojado, es como golpear a alguien o golpear la mente con enojo.

 

Hay una diferencia entre “domanassa” por un lado y “dosa” y “paåigha” por el otro. “Dosa” y “paåigha” son lo mismo; “patigha” es un sinónimo de “dosa”. “Domanassa” es diferente; significa una sensación. En cambio “dosa” o “paåigha” no son una sensación. Es un factor mental separado. Con referencia a los cinco agregados, “domanassa” pertenece al agregado de la sensación (vedanà-khandha). “Dosa” pertenece al agregado de las formaciones (saækhàra-khandha). Ésa es la diferencia. No obstante surgen juntos y en la práctica es muy difícil diferenciarlos, son diferentes en naturaleza. Pero cuando hay “domanassa” hay “paåigha”; cuando hay “paåigha” hay “domanassa”. Por eso aquí no tenemos “paåigha- vipayutta”, disociado de aversión; sólo tenemos “paåigha-sampayutta”. Cuando un tipo de conciencia está acompañado con “domanassa”, invariablemente está asociada con “dosa”;  siempre van juntas.

 

Algunas veces uno se enoja espontáneamente, sin ningún motivo; otras veces se enoja cuando lo provocan. Por lo tanto, hay dos clases de conciencia.

 

Con enojo un hombre mata a otro en un acceso de rabia. Ése es un ejemplo de la primera “dosamùla citta”. Con enojo un hombre mata a otro después de premeditación. Después de inducirse a sí mismo o de ser inducido o instigado por otro, mata a un hombre. Éste es un ejemplo de la segunda “dosamùla citta”.

 

Cuando se está triste,  alguna de estas dos conciencias está presente; cuando se está deprimido, también, surge una de estas dos conciencias. Lo mismo ocurre cuando uno está asustado o cuando uno tiene miedo.

 

En el Abhidhamma el miedo está incluido en “dosa”. El miedo se describe como una forma pasiva de “dosa”. El enojo es “dosa” activa o agresiva. El enojo es agresivo, el miedo es pasivo. Pero ambos son “dosa”. Cuando uno tiene miedo de algo, cuando se teme algo o a alguien, el miedo es una de estas dos conciencias.

 

Las siguientes dos se denominan en pali “mohamùla cittas”. “Moha” se traduce como ignorancia, engaño de la mente, hace a la mente borrosa. “Moha” tiene la característica de cubrir o esconder la naturaleza real de las cosas. Debido a “moha” no vemos las cosas como realmente son, no las vemos como impermanentes, insatisfactorias e insubstanciales.

 

Estas dos conciencias están acompañadas solamente por la raíz “moha”. La primeras ocho conciencias están acompañadas por dos raíces, “lobha” y “moha”. Las dos siguientes conciencias están acompañadas con “dosa” y “moha”. Las dos últimas están acompañadas  solamente por “moha”. Aunque “moha” está con todas las otras conciencias, su función allí no es tan prominente como esas dos conciencias. En las otras, “lobha” o “dosa” son más activas que “moha”. “Moha no es tan prominente en las primeras diez conciencias. En las últimas dos conciencias “moha” es predominante porque no hay ni “lobha” ni “dosa”.

 

La primer conciencia con raíz en la ignorancia se denomina “upekkhà-sahagata vicikicchà- sampayutta”. “Upekkhà” es sensación indiferente. “Vicikicchà” significa duda. “Vicikicchà” se define de dos maneras: (i) molestia debida al pensamiento perplejo y (ii)  carente del remedio del conocimiento.

 

La primera definición es la molestia debida al pensamiento perplejo. Esto significa que uno no puede decidir. Es indecisión debida al predominio de la ignorancia. Cuando uno trata de encontrar qué es que, se agita y siente perplejidad. A veces se llama perplejidad. Por tanto, se trata de molestia debida al pensamiento perplejo. Esto es lo que se llama “vicikicchà”. En efecto, es indecisión; uno no puede decidir sobre esto o aquello. Puede  haber un punto de vista equivocado o punto de vista correcto, pero uno no puede decidir sobre uno de los dos. Es como una bifurcación de caminos.

 

La segunda definición es que no hay remedio para eso; está desprovisto del remedio del conocimiento. Cuando hay duda, no hay conocimiento correcto; no hay entendimiento. Esa es la razón por la que se dice que está desprovisto del remedio del conocimiento. Desaparece si surge  el conocimiento. Mientras haya duda, es imposible que surja el conocimiento. Por esto se dice que está desprovisto del remedio del conocimiento.

 

Hay juego de palabras. El primer significado está basado en la separación como “vici” y “kicchà”. “Vici” significa investigar y “kicchà” significa perplejidad. El segundo significado se logra separando “vi”, carente y “cikicchà”, remedio, cura; es decir, no remedio, no medicina, no cura. En esencia es la duda, duda acerca del Buddha, duda acerca del Dhamma, duda acerca del Sangha, duda acerca de la práctica, duda acerca de las Cuatro Nobles Verdades o acerca del Origen Condicionado. A eso se llama duda.

 

La primera conciencia con raíz en la ignorancia está asociada con duda e indiferencia. La sensación asociada con la duda es neutral o indiferente. No puede haber ni sensación de placer ni de desplacer, sólo neutral. Solamente hay “upekkhà-sahagata”.

 

Las conciencias asociadas solamente con “moha” no son tan fuertes como aquellas acompañadas con “lobha” o “dosa”. Son conciencias débiles, torpes. Porque son conciencias torpes, no disfrutan totalmente el gusto de los objetos como lo hacen las otras conciencias. Por lo tanto, siempre están asociadas con la sensación neutral.

 

En el compendio se da el siguiente ejemplo: “Debido a la ignorancia, una persona duda acerca de la iluminación del Buddha o de la eficacia del Dhamma como camino a la liberación”. A veces, aun durante la meditación, uno puede tener estas dudas, uno podría  pensar: “¿Es realmente cierto que sólo observando el movimiento del abdomen o de la respiración, puedo descubrir la verdadera naturaleza de las cosas? ¿Es esto realmente benéfico?”  Cuando hay duda, no se puede meditar. La duda es uno de los impedimentos  mentales que obstruyen la concentración.

 

La siguiente conciencia es “upekkhà-sahagata uddhacca-sampayutta”. Esta conciencia está asociada con agitación, inquietud. “Uddhacca”, en efecto, es un factor mental. “Vicikicchà”  es también un factor mental. Hay muchos factores mentales aquí. Los factores mentales se estudiarán en el capítulo dos. “Uddhacca” significa agitación, temblar arriba del objeto. Ése es el significado literal. “Ud” significa sobre, arriba y “dhacca” significa agitación, temblar. Temblar arriba de objeto significa que uno no puede tomar claramente el objeto; la mente no está en ese objeto ni en otro objeto. Por lo tanto, es la inhabilidad para conocer totalmente el objeto. Algunas veces, cuando uno practica meditación, no puede ver claramente el objeto. Toma nota dentro y afuera, dentro y afuera o surgiendo o desapareciendo pero no puede verlo claramente. En ese momento podría haber “uddhacca”. Trate de poner más atención de tal forma que vea claramente. Ésta es la conciencia con agitación. “Uddhacca” se encuentra presente en todos los doce tipos de conciencias insanas. Pero solamente esta última conciencia se describe como acompañada con agitación. La razón es porque en la otras conciencias hay otros estados mentales más activos. Por lo tanto no es tan evidente. Aquí no hay “lobha” ni “dosa”. En esta conciencia, la agitación alcanza supremacía. Por eso esta última conciencia se denomina “uddhacca-sampayutta”. Aquí es fuerte, es prominente.

 

Las últimas dos conciencias se denominan “mohamùla cittas”, conciencias con raíz en la ignorancia o conciencias acompañadas con ignorancia. Hay tres raíces insanas. Estas tres raíces acompañan a estos doce tipos de conciencias en diferentes formas. Las ocho primeras conciencias están acompañadas con dos raíces, “lobha” y “moha”. Luego, el segundo grupo de dos conciencias está acompañado también por dos raíces, “dosa” y “moha”. Las últimas dos conciencias están acompañadas por solamente una raíz, “moha”. De esa forma tenemos 12 tipos de conciencias insanas.

 

¿Por qué se llaman insanas (akusala)? Se llaman “akusala” porque son mentalmente malsanas, moralmente censurables y porque producen malos resultados.

 

En la página 31 del compendio: “Con respecto a su naturaleza, la conciencia se divide en cuatro clases: insana, sana, resultante y funcional. Las conciencias insanas (akusalacitta) son aquellas que están acompañadas por una o más de las tres raíces insanas –apego, enojo o ignorancia. Tales conciencias se denominan insanas porque son mentalmente malsanas, moralmente censurables y porque producen malos resultados.” Moralmente censurable es aquello que es censurable para los seres nobles. La conciencia sana es lo opuesto a eso. Ésa es la razón por la que estos tipos de conciencias se llaman conciencias insanas o Akusala.

 

Hay otras traducciones del término “akusala” como inexperta, no diestra o inmoral. Pienso que éstas no trasmiten el significado tan adecuadamente como el término “insana”. Por ejemplo, digamos que uno está disfrutando la comida en su casa. Si uno come con apego, esa conciencia es insana. Pero no podemos decir que es inmoral porque uno está comiendo su propia comida y la está disfrutando. Aquí no hay culpa. Sin embargo, es una conciencia insana porque la mente está acompañada con apego. Algunas veces uno se puede enojar porque no les gusta algo de la comida. Eso es “dosa”. La palabra inmoral para el término pali “akusala” no es tan buena. Es mejor usar “insana”.

 

Hay doce tipos de conciencias insanas; ocho están acompañados con “lobha”; dos acompañadas por “dosa”; y dos acompañadas con “moha”. La gente siente miedo cuando hablamos de estados mentales insanos (akusala). Pero a veces, al menos en uno o dos casos, aunque un estado mental es insano, no es malo. “No todo deseo es malo”. Esto se dice en el Aæguttara Nikàya (Colección de Discursos Graduales). “Ha sido dicho que este cuerpo ha llegado a ser por el deseo; y basado en el deseo, el deseo debería ser abandonado”. Eso significa deseo o anhelo por conocimiento. Uno desea tener resultados de su práctica; eso es una clase de anhelo, una clase de apego. Por esto les dije que no tengan ninguna expectativa de la práctica. Las expectativas son una clase de deseo, una clase de apego.  Porque uno tiene ese deseo, ese apego por los resultados, uno practica. Y como resultado de la práctica uno puede eliminar el deseo. Basado en el deseo uno practica meditación y se desprende del deseo. Tal deseo se describe como ‘permisible o perseguible”. El término pali es “sevitabba” y significa perseguible, permisible. Está bien que uno tenga ese anhelo o deseo. Si uno no tiene ningún anhelo o deseo por el conocimiento, por los resultados, uno no practicará. Si no practica, no tendrá resultados; uno no llegará a liberarse de las  contaminaciones mentales. El Buddha dijo que este tipo de deseo es permisible.

 

El comentario explica: “Basado en el deseo presente (por ejemplo, deseo por llegar a ser un Arahant), él abandona el deseo pasado que fue la causa-raíz (de estar envuelto) en el ciclo del renacimientos.” Esto significa que basado en el deseo presente por llegar a ser un Arahant, él consigue desprenderse del deseo que es la raíz de esta vida, que es la raíz de la existencia.

 

“Ahora (se podría preguntar) tal deseo presente (por ser Arahant), ¿es sano (kusala), o insano (akusala)? Cuando se estudia Abhidhamma, se tienen que considerar los hechos. No se puede usar diplomacia. Si es insano se debe decir que es insano. Por lo tanto, el comentarista aquí responde que es insano; el anhelo o deseo de ser un Arahant es insano porque es apego. Por lo tanto cae dentro de la categoría de lo insano. “¿Debería ser perseguido o no? Debería ser perseguido.” Esto significa que está bien que tengan tal anhelo o deseo aunque sea insano.

 

Entonces, uno podría temer los resultados dolorosos de este deseo. “¿Lo hace renacer a uno o no? No lo hace renacer.” No hará que uno renazca como un animal o un ser humano. Significa que nunca hará que uno renazca. Ésta es la razón por la que es perseguible. Es bueno tener tal anhelo o deseo –el deseo de practicar meditación, el deseo de hacer el bien, el deseo de alcanzar el estado de Arahant.

 

“Este deseo permisible (sevitabba) se abandona cuando obtiene su objeto.” Cuando alcanza el estado Arahant, uno se deshace de este anhelo, de este deseo; es decir, este deseo no es malo, no todo deseo es malo.

 

La siguiente pregunta es acerca de quien tiene mayor demérito: la persona que realiza una mala acción conociendo o la persona que realiza una mala acción desconociendo. Ésta fue la pregunta del Rey Milinda al Venerable Nàgasena. La respuesta es inesperada: “El  mayor demérito, venerable señor, es de aquel que hace una mala acción desconociendo.” ¿Pueden ustedes aceptar esto?

 

El Rey Milinda dijo: “Bien, entonces, Venerable Nàgasena, ¿castigamos doblemente a nuestro hijo real o al ministro que hace un mal desconociendo?”

 

En la ley secular no se castiga severamente a aquellos que por desconocimiento transgreden la ley. El Venerable Nàgasena argumentó: “¿Qué piensa de esto? Si un hombre tomara sin conocimiento una vasija de hierro al rojo vivo, encendido, en llamas, y otro la tomara con conocimiento, quién se quemaría más severamente?”

 

Si uno no sabe que se quemará, tomará la vasija firmemente y por tanto se quemará más. Si sabe que se quemará y tiene que tomarla, tendrá mucho cuidado de no quemarse mucho. En ese caso alguien que hace un mal desconociendo tiene mayor demérito que uno que lo hace conociendo.

 

El Rey Milinda contestó: “Aquel que la tomó desconociendo, venerable señor, sería el más severamente quemado.” El Venerable Nàgasena dijo: “De igual manera, venerable señor, el mayor demérito es de quien hace un mal desconociendo.” El rey dijo: “Usted es diestro.”

 

Algunas veces uno rompe una ley, una regla o un precepto con desconocimiento. Uno podría no conocer el precepto y romperlo. En este caso podría no ser tan malo. Pero la ruptura con conocimiento de una regla significa también falta de respeto hacia la ley o la persona que formuló estas reglas. Supongan que rompo una regla de monjes. Las reglas de monjes fueron formuladas por el Buddha. Si rompo la regla de los monjes, no solamente rompo la regla sino que falto el respeto al Budhha. En ese caso, la ruptura con conocimiento de la regla tiene más demérito, más akusala que el rompimiento sin conocimiento.

 

Pero la respuesta del Venerable Nàgasena es que cuando uno sabe que una acción es insana (akusala) y no puede evitarla, cuando uno la realiza, la realiza con cuidado. De esta forma  hay menos demérito. Pienso que es diferente el rompimiento de una regla con conocimiento o desconocimiento. Si un monje rompe una regla Vinaya (reglas de disciplina de la comunidad monástica) con conocimiento, pienso, que su demérito es mayor porque él no sólo está rompiendo la regla, sino que también le está faltando el respeto al Buddha.

 

Veamos ahora porque algunas conciencias están asociadas con sensación de placer (somanassa).¿Qué hace que una conciencia esté acompañada con sensación de placer? ¿Qué hace que una conciencia esté acompañada con concepción errónea?  ¿Qué hace que una conciencia este acompañada con sensación de desplacer? Los antiguos comentarios dan las razones. Pienso algunas de estas razones pueden ser útiles para los psicólogos o psiquiatras.

 

Comencemos con la sensación de placer. Ésta es inducida por un objeto deseable. Cuando se ve un objeto deseable, un objeto placentero, uno se siente feliz. Un objeto deseable es una condición para que surja una sensación de placer. Otra condición es tener una reconexión asociada con sensación de placer. Esto significa que la persona casi siempre está feliz o que tiene el hábito de estar feliz. Esto significa que reconectó con una conciencia acompañada con sensación de placer. Aquellos que tienen este tipo de reconexión tienden a tener sensación de placer la mayor parte de sus vidas. Otra condición es tener una naturaleza superficial. Si ustedes son personas felices, tienen una naturaleza superficial acorde con esto. Eso es porque aquellos que tienen una naturaleza profunda no aman  mucho. En una ocasión visité un lugar en el norte de California y estuve hablando con un hombre. Estuve sonriendo y riendo. Después, el hombre que me había llevado le preguntó: “¿Alguna vez conoció a un monje buddhista? Él dijo: “No”. Luego, mi amigo le dijo, “Usted está ahora hablando con un monje buddhista.” El hombre dijo, “¿Es él un monje buddhista? Yo no creo que los monjes buddhistas se rían.” Tal vez yo tenga  naturaleza superficial.

 

¿Por qué uno tiene o tiende a poseer concepción errónea (diååhi)? Una persona que renace una y otra vez con concepción errónea tiende a ser un receptáculo para la concepción errónea. Por lo tanto tiende a tener concepciones erróneas. La otra causa es la asociación con gente que tiene concepciones erróneas. Esto es muy cierto. Uno se asocian con alguien y se convierte  como esa persona.

 

¿Por qué la conciencia es espontánea (asaækhàrika)? Cuando la conciencia de reconexión es sin inducción. La conciencia de reconexión siempre es una conciencia resultante. Si esta conciencia es espontánea, entonces, uno tiende a tener conciencias espontáneas durante toda la vida. Otra causa es la buena salud. Cuando uno tiene buena salud, no tiene que ser inducido por otras personas para hacer algo porque uno está sano y hace lo que tiene que hacer. Otra causa es molestarse por calor o el frío. Si uno es sensible al frío o al calor, entonces, debe ser inducido o estimulado por uno mismo o por otras personas para hacer algo. Si uno no se preocupan por frío o el calor, hace cosas espontáneamente con una conciencia sin inducción. Otra causa es la creencia y la anticipación de los resultados del esfuerzo. Si un cree en esto, hará algo para conseguir su objetivo. Entonces,  hará algo sin ser instigado por otros. Otra causa es habilidad para realizar el propio trabajo. Cuando uno está familiarizado con su trabajo, cuando está familiarizados con una tarea, la hará espontáneamente, sin inducción. Otra causa es el clima y alimento adecuado. Cuando el clima es bueno, nuestras mentes están brillantes y felices. Tendemos a hacer cosas espontáneamente. Y si tenemos buena comida, también tenemos un sentimiento de bienestar y hacemos las cosas sin ser motivados. Puede haber otras razones también, pero éstas son las que se mencionan en los antiguos comentarios.

 

¿Por qué una conciencia es inducida (sasaækhàrika)? Es lo opuesto de lo anterior.

 

¿Por qué una conciencia está acompañada con sensación neutral (upekkhà)? La primera causa es un objeto neutral. Los objetos que no son ni deseables ni indeseables son objetos neutrales. Cuando uno encuentra objetos neutrales, éstos son una condición para tener una sensación neutral. La segunda causa es tener una conciencia de reconexión acompañada con sensación neutral. La tercera es tener una naturaleza profunda. Si uno siempre piensa profundamente, no siente placer a menudo.

 

¿Por qué una conciencia está asociada con sensación de desplacer (domanassa) y aversión (paåigha)? Las razones son para ambos. Objetos indeseables, cuando el objeto es indeseable, uno tiende a estar enojado. Si a uno no le gusta algo, se siente enojado. Otra causa son los nueve motivos del enojo (àghàtavatthu): (i) él/ella me hizo daño, (ii) me está haciendo daño, (iii) me hará daño, (iv) le hizo daño a una persona querida, (v) le está haciendo daño a una persona querida, (vi) le hará daño a una persona querida, (vii) le dio algún beneficio a una persona que me desagrada, (viii) le está dando algún beneficio a una persona que me desagrada y (ix) le dará algún beneficio a una persona que me desagrada. Pensando de esta forma uno experimentará conciencias asociadas con sensación de desplacer y aversión. Estos nueve motivos del enojo están mencionados en el Dìgha Nikàya (Sutta 33; iii 262), en el Abhidhamma (Vibhaæga 362) y el Aæguttara Nikàya (iii 208). Hay una condición más. Se denomina “enojo sin fundamento”, “enojo sin motivo”. Cuando hace demasiado calor, uno está enojado. Cuando hace mucho frío uno está enojado. Uno se podría golpear contra algo y se enoja con esa cosa. Uno no debería enojarse con esas cosas, pero aún la gente se enoja.

 

Hemos visto las razones para el surgimiento de la sensación de placer, desplacer y neutral, concepción errónea y conciencias espontáneas e inducidas. Cuando se conocen las razones, uno puede hacer algo para cambiar.

 

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* Venerable U Silananda. Trascripción de los casetes por Sarah Marks. Traducción española por Bertha Imaz Lira. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión miércoles, 26 de julio de 2000. Requiere fuente Times Pali. Fondo Dhamma Dana.




[1] La conciencia “javana” corresponde a la fase del proceso cognitivo donde se originan las conciencias sanas o insanas.

[2] Compendio del Abhidhamma. El Abhidhammattha Saægaha de Anuruddha, página 34.