CLASE DE ABHIDHAMMA*


CAPÍTULO I, CLASE 5

CONCIENCIAS HERMOSAS DE LA ESFERA DE LOS SENTIDOS

VENERABLE U SILANANDA

Traducción española por Bertha Imaz Lira

 

 

El tema de esta clase es ‘kàmàvacara-sobhana-citta’, conciencias hermosas de la esfera de los sentidos. Hay 24 conciencias hermosas de la esfera de los sentidos. ‘Kàmàvacara’ significa lo que generalmente se mueve en, que frecuenta, que generalmente surge en los once planos de los sentidos. Hay once planos que se denominan plano de los sentidos (kàmabhùmi): los cuatro estados de sufrimiento, el mundo humano y los seis cielos de los sentidos. Los tipos de conciencias que generalmente surgen en ese plano, en los seres de ese plano, se denominan ‘kàmàvacara’. En breve, las llamamos conciencias de la esfera de los sentidos, conciencias que surgen en la esfera sensual. Esfera sensual significa los once planos sensuales.

 

‘Sobhana’ significa hermoso(a). Aquí hermoso quiere decir acompañado por las tres raíces buenas. Hay seis raíces –tres raíces buenas y tres raíces malas. Estas conciencias se llaman ‘sobhana’ porque están acompañadas por las raíces buenas del no-apego, no-enojo y no-ignorancia. En otras palabras, el no-apego o generosidad, el no-enojo o amor benevolente y la no-ignorancia o sabiduría. Las conciencias que están acompañadas con alguna de estas tres raíces se denominan ‘sobhana’, hermosas.

 

Las conciencias hermosas (sobhana) tienen un rango mayor que las sanas (kusala) porque no sólo incluyen a todas las conciencias sanas, sino también a las resultantes (vipàka) y a las funcionales (kiriya.) Las conciencias resultantes y funcionales también están acompañadas por dos o tres raíces buenas. Estas conciencias se llaman ‘kàmàvacara’ porque surgen generalmente en los once planos de los sentidos. No significa que no puedan surgir en el plano de la materia sutil o en el mundo de los Brahmas (Dioses de la materia sutil), sino que el lugar en donde frecuentemente surgen es en los once planos de los sentidos. Por esa razón se denominan ‘kàmàvacara citta’. Cuando combinamos esta expresión con ‘sobhana’ tenemos ‘kàmàvacara-sobhana-citta’, conciencias hermosas de la esfera de los sentidos.

 

Hasta ahora habíamos conocido las ‘asobhana-citta’, conciencias no hermosas. Esto significa que estas conciencias no están acompañadas con alguna de las tres raíces hermosas. Entre las 24 conciencias hermosas de la esfera de los sentidos, hay 8 conciencias sanas.

 

Las conciencias hermosas de la esfera de los sentidos están divididas en tres grupos. Un grupo es ‘kusala-citta’, conciencias sanas. Otro grupo es ‘vipàka-citta’, conciencias resultantes. Y el tercer grupo es ‘kiriya-citta’, conciencias funcionales.

 

Para la palabra ‘kusala’ en el antiguo comentario del Abhidhamma se dan cuatro significados. Se afirma que de esos cuatro significados aquí solamente tres son adecuados. ‘Kusala’ significa salud o ausencia de enfermedad; algunas veces ‘kusala’ se utiliza en ese sentido. Cuando una persona quiere saludar a alguien puede usar esta palabra. Cuando nosotros los birmanos saludamos a alguien no decimos “buenos días” o “buenas tardes”, sino “¿está usted bien?”. En pali se podría preguntar “¿está usted ‘kusala’?”. Por lo tanto, ‘kusala’ significa saludable, bien. Éste es el primer significado.

 

El segundo significado es sin culpa o sin falta. Entonces ‘kusala’ significa no ser censurado las Personas Nobles, estar sin falta.

 

El tercer significado es habilidad, destreza. Decimos que una persona es ‘kusala’ cuando hace algo, cuando tiene habilidad para hacer eso. Cuando decimos que una persona es hábil para tocar la guitarra, decimos que es ‘kusala’ para tocar la guitarra. ‘Kusala’ aquí significa hábil, diestro.

 

El cuarto significado es productor de resultados felices, productor de resultados deseables. Éstos son los cuatro significados de la palabra ‘kusala’. En pali se usan los cuatro significados de la palabra ‘kusala’. Pero tenemos que entender el significado de la palabra de acuerdo con el contexto.

 

Los comentarios dicen que entre esos cuatro significados, el primero, saludable, el segundo, sin culpa y el cuarto, productor de resultados felices, son los convenientes aquí. Mucha gente hoy en día traduce ‘kusala’ como hábil. Algunas veces yo también lo uso. Pero traducir ‘kusala’ como hábil no es acorde con los comentarios. Pienso que de ahora en adelante deberíamos evitar traducir ‘kusala’ como hábil.

 

Bhikku Bodhi es hábil. Él escribió acerca de ‘kusala’ y ‘akusala’ en la página 31 del Compendio. “Tales conciencias se denominan insanas, porque son mentalmente malsanas, moralmente censurables y producen malos resultados.” Eso es para ‘akusala’. “Las conciencia sanas (kusalacitta) son conciencias acompañadas por raíces buenas –no-apego o generosidad, no- enojo o benevolencia y no-ignorancia o sabiduría. Tales conciencis son mentalmente saludables, moralmente no censurables y producen buenos resultados.” Por lo tanto, él solamente dio los tres significados aprobados por los antiguos comentarios. Entonces, deberíamos evitar usar la palabra ‘hábil’ para ‘kusala’.

 

La palabra ‘hábil’ de acuerdo con los comentarios, está fuera de lugar aquí. Esta palabra también puede tener una mala connotación. Uno podría matar hábilmente a un hombre y escaparse. Hábil puede significar astucia y artimaña. No es una buena traducción para ‘kusala-citta’ o ‘kusala-kamma’. Moralmente saludable, sin culpa y productora de efectos buenos, placenteros o deseables, eso significa la palabra ‘kusala’.

 

Cuando los comentaristas explican estas palabras, tienen el hábito de hacer acrobacias con la etimología; cortan las palabras en una o en otra forma y luego nos dicen el significado. Aunque puede no ser tan útil, pienso que tengo que decirles cómo ellos explican la palabra ‘kusala’.

 

‘Kusala’ es una palabra compuesta de ‘ku’ y ‘sala’ o ‘kusa’ y ‘la’. Cuando la dividimos en ‘ku’ y ‘sala’, ‘ku’ significa malo, malo porque es despreciable. ‘Sala’ significa sacudir o destruir. Por lo tanto, ‘kusala’ significa aquello que sacude o destruye las cosas malas, aquello que destruye los estados mentales despreciables. Estos estados son llamados ‘kusala’. Éste es el primer significado etimológico de la palabra ‘kusala’. En este significado la palabra está dividida en ‘ku’ y ‘sala’. ‘Ku’ significa despreciable; eso significa ‘akusala’, malo, insano. ‘Sala’ significa sacudir. Sacudir significa destruir. Por lo tanto aquellos estados mentales que sacuden o destruyen los estados mentales despreciables se denominan ‘kusala’.

 

El segundo significado está basado en la palabra dividida como ‘kusa’ y ‘la’. ‘Kusa’ significa ‘akusala’ y ‘la’ significa cortar. Por lo tanto, aquellos estados que cortan a ‘kusa’, que cortan a ‘akusala’, se denominan ‘kusala’. En este significado ‘kusa’ significa ‘akusala’, mal. Se llaman ‘kusa’ porque se encuentra en las mentes de los seres y son despreciables. Por lo tanto, aquellos que cortan, que eliminan a estas ‘kusas’, se llaman ‘kusala’.

 

El tercer significado también está basado en la división ‘kusa’ y ‘la’. En este caso ‘kusa’ significa sabiduría, porque pone fin a los estados despreciables, a los estados ‘akusala’. Por lo tanto, aquí sabiduría se llama ‘kusa’. ‘La’ significa tomar, hacer surgir. ‘Kusala’ significa aquellos estados mentales que son tomados por (que son producidos por), que surgen junto con ‘kusa’, sabiduría.

 

Hay otro significado basado de nuevo en la división de ‘kusa’ y ‘la’. Aquí ‘kusa’ significa una clase de hierba que corta por los dos lados. Si no se maneja esa hierba cuidadosamente, uno se puede cortar la mano. Aquí los estados ‘kusala’ cortan como esa hierba que puede cortar la mano por los dos lados. En la misma forma los estados ‘kusala’ pueden cortar los estados insanos en dos lugares: aquellos que han surgido y aquellos que todavía no han surgido.

 

Si ustedes están familiarizados con los esfuerzos supremos entre los requisitos de la iluminación (bodhipakkhiya-dhamma). Dentro de los requisitos de la iluminación hay dos clases de esfuerzo supremo con respecto a ‘akusala’ y dos clases de esfuerzo supremo con respecto a ‘kusala’. El esfuerzo para deshacerse de ‘akusala’ que ya surgió y el esfuerzo de evitar ‘akusala’ que no ha surgido. De estas dos maneras ‘kusala’ corta a ‘akusala’. Los estados sanos son llamados ‘kusala’ porque cortan como la hierba. Ellos cortan a ‘akusala’ en dos lugares como esa hierba corta la mano por los dos lados. Estos significados están basados en la etimología, primero dividiendo la palabra en una forma y luego dividiéndola en otra.

 

Entonces debemos entender que aquí ‘kusala’ es aquello que es saludable, no censurable y que produce resultados placenteros o buenos. Las conciencias que tienen estas características se denominan ‘kusala-citta’, conciencias sanas. Ustedes pueden entender ‘akusala’ tomando los significados opuestos (veáse página 31 del Compendio.)

 

Los ocho tipos de conciencias sanas de la esfera de los sentidos no son difíciles de memorizar ni difíciles de recordar si ustedes recuerdan las ocho conciencias con raíz en el apego (lobhamùla-citta.) Sólo se requiere hacer sustituciones. Entre las conciencia insanas con raíz en el apego hay sensación de placer (somanassa), concepción errónea (diååhi), y la conciencia es espontánea o inducida. Por lo tanto, aquí se requiere sustituir entendimiento (ñàäa) por concepción errónea.

 

La primera conciencia sana de la esfera de los sentidos es con placer, con entendimiento y espontánea. La primera conciencia está acompañada con sensación de placer (somanassa-vedanà). Está acompañada con entendimiento (ñàäa). ‘Ñàäa’ significa conocimiento, entendimiento, sabiduría. ‘Ñàäa’ significa entendimiento de la verdadera naturaleza de las cosas, entendimiento de las cosas como realmente son y también entendimiento de que existe el ‘kamma’, de que existen los resultados del ‘kamma’, de que existe el resultado de ser respetuoso hacia sus padres, de que existe el resultado de ser irrespetuoso hacia sus padres, etc. Eso es lo que se llama ‘ñàäa’, entendimiento. Eso significa recto entendimiento. Recto entendimiento es la comprensión de que existe el ‘kamma’ y el resultado del ‘kamma’.

 

Ahora algunas veces ustedes pueden hacer algo sin ser inducidos y algunas cosas las pueden hacer inducidos. Por tanto, hay dos tipos de conciencias con entendimiento. Una es espontánea (asaækhàrika) y otra es inducida (sasaækhàrika).

 

La tercera y cuarta están acompañadas con sensación placentera. Pero aquí no hay ‘ñàäa’, no hay entendimiento, no hay conocimiento. Algunas veces hacemos algo meritorio sin pensar mucho en eso, tal vez sin cuidado. En ese caso puede no haber ‘ñàäa’. Algunas veces hacemos algo y no pensamos acerca de eso, sólo lo hacemos. Por lo tanto, ‘ñàäa’ puede no estar presente en esa acción. En tal caso hay ‘ñàäa-vipayutta’, sin conocimiento. También aquí la conciencia puede ser espontánea o inducida. En conjunto hay cuatro tipos de conciencias acompañadas por ‘somanassa’, sensación placentera.

 

Si ustedes entienden las primeras cuatro, entienden las otras cuatro. Sólo sustituyan sensación indiferente (upekkhà) por sensación placentera (somanassa.) La quinta conciencia está acompañada con indiferencia, con entendimiento y espontánea. La sexta está acompañada por indiferencia, con entendimiento e inducida. La séptima está acompañada por indiferencia, sin entendimiento y espontánea. La octava está acompañada por indiferencia, sin entendimiento e inducida. Todas estas ochos son conciencias sanas de la esfera de los sentidos.

 

¿Cuándo surgen estas conciencias? En la página 45-46 del Compendio dice: “Alguien realiza un acto de generosidad con placer, comprendiendo que es una acción sana, (o entendiendo que hay kamma y que hay resultados del kamma), espontáneamente sin inducción.” Ésa es la primera conciencia.

 

“Alguien realiza la misma buena acción, con entendimiento, después de deliberar o inducido por otro.” Ésa es la segunda conciencia.

 

“Alguien realiza un acto de generosidad con placer, sin inducción, pero sin comprender que es una buena acción.” Ésa es la tercera conciencia.

 

“Alguien realiza un acto de generosidad con placer, sin entendimiento, después de deliberación o inducido por otro.” Ése es el cuarto tipo de conciencia.

 

Los números 5-8: “Estos tipos de conciencias deberían entenderse de la misma manera que los cuatro precedentes, pero con sensación neutral en vez de sensación agradable.”

 

Estos ocho tipos de conciencias se llaman sanos o meritorios porque eliminan las impurezas y producen buenos resultados. Cuando estas conciencias surgen en nuestras mentes, no hay estados mentales insanos. Por lo tanto se dice que eliminan las impurezas o los estados mentales insanos y producen buenos resultados.

 

Estas conciencias sanas surgen en los seres ordinarios (puthujjanas) y en los aprendices (sekkhas.) ‘Puthujjana’ que quiere decir personas no iluminadas. ‘Sekkha’, aprendiz, significa discípulos nobles en los tres niveles inferiores de iluminación –entrada en la corriente, un retorno, (iii) no retorno. Hay cuatro estados de iluminación: (i) entrada en la corriente, (ii) un retorno, (iii) no retorno y (iv) Arahant. ‘Aprendices’ significa aquellos que han alcanzado uno de los tres niveles inferiores. Es extraño que se llamen aprendices siendo personas iluminadas,pero se llaman así porque todavía están aprendiendo; todavía tienen algo que hacer para deshacerse de las impurezas de la mente; por esa razón se llaman aprendices. Estos ocho tipos de conciencias surgen en los seres ordinarios y en estos tres tipos de personas iluminadas. No surgen en los Arahants. Los mismos tipos de conciencias surgen en los Arahants pero no se llaman ‘kusala’. Esto se verá más adelante.

 

Cuando realizamos alguna clase de acción meritoria por medio del cuerpo, lenguaje o mente, surge uno de estos ocho tipos de conciencias. Ustedes están aprendiendo Abhidhamma y yo estoy enseñando Abhidhamma. ¿Qué tipo de conciencias hay? Ustedes están felices. ¿No es así? Por tanto, si están felices, hay la primera de ellas con entendimiento. ¿Fueron inducidos por ustedes mismos para venir aquí? Podría ser espontánea o inducida. Uno de estos tipos de conciencias surge al momento de aprender y enseñar.

 

Las conciencias sanas no surgen en lo Arahants porque sus acciones carecen de potencia kámmica. Tampoco las conciencias sanas surgen en los Pacceka Buddhas y Buddhas.

 

El segundo grupo es ‘sahetuka-kàmàvacara-vipàka-citta’, conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos. No solamente son conciencias resultantes de la esfera de los sentidos, sino también con raíces. Debido a que entre las dieciocho conciencias sin raíz existen conciencias resultantes. Esas conciencias son de la esfera de los sentidos y resultantes, pero no tienen raíces. Con el fin de diferenciarlas de las conciencias sin raíz tenemos que usar la palabra ‘sahetuka’, con raíces. Si no usamos la palabra ‘sahetuka’, ‘kàmàvacara-vipàka’ puede significar ya sea las ocho conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos o las quince conciencias sin raíz resultantes. Si queremos hablar específicamente de estas ocho, tenemos que usar la palabra ‘sahetuka’. Por lo tanto, decimos ‘sahetuka-kàmàvacara-vipàka-citta’, conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos.

 

‘Vipàka’ significa resultado, conciencia resultante. Hay ocho clases de conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos. Estas conciencias son los resultados de las ocho conciencias sanas de la esfera de los sentidos. Estas conciencias surgen solamente en el plano de los sentidos.

 

Las conciencias sanas de la esfera de los sentidos pueden surgir en las mentes de Brahmas. Pueden surgir en los planos de la materia sutil y en el plano inmaterial. Pero estas ocho conciencias resultantes nunca surgen en otros planos, nunca surgen el plano de la materia sutil o en el plano inmaterial. Ellas surgen solamente en el plano de los sentidos porque son el resultado de las ocho conciencias sanas. Estas conciencias resultantes con raíces surgen solamente en los planos de los sentidos, pero las conciencias sanas pueden surgir en los planos de los sentidos y en otros planos. Ésa es la diferencia.[1]

 

El siguiente grupo es ‘sahetuka-kàmàvacara-kiriya-citta’, conciencias funcionales con raíces de la esfera de los sentidos. Aquí también tenemos que usar la palabra ‘sahetuka’ porque hay ‘ahetuka-kiriya-citta’, conciencias funcionales sin raíz. Hay tres conciencias funcionales sin raíz: (i) advertencia de la puerta de los cinco sentidos, (ii) advertencia de la puerta de la mente y (iii) la conciencia que produce el sonreír. Entonces, para diferenciarlas de estas conciencias decimos ‘sahetuka-kàmàvacara-kiriya-citta’. Si no decimos ‘sahetuka’, se podrían incluir también aquellas tres. Estas conciencias tienen raíces. ‘Raíces’ significa las tres raíces hermosas, las tres raíces buenas.

 

Hay ocho conciencias funcionales. Éstas surgen solamente en Buddhas, Pacekka Buddhas y Arahants. En realidad, estas ocho conciencias funcionales son idénticas a las ocho conciencias sanas. Por ejemplo, un Arahant realiza una acción meritoria, digamos practica generosidad o moralidad. Con esta acción surge probablemente una conciencia con sensación placentera y con entendimiento. La conciencia del Arahant carece del poder kámmico, éste conciencia no produce resultados. Por tanto su conciencia se llama ‘kiriya’, funcional. Funciona como una conciencia y luego desaparece. No deja ningún resultado potencial, no deja ningún rastro. Ésa es la diferencia entre la conciencia sana y la conciencia funcional. ¿Por qué la conciencias funcionales no tienen este potencial? ¿Por qué no tienen la habilidad para producir resultados? Porque los Buddhas y Arahants han destruido la ignorancia (moha) y el deseo (taähà).

 

Los Buddhas y Arahants no tienen la ignorancia que cubre sus ojos de la sabiduría. No tienen apego. Por lo tanto no hay apego a los resultados. Sus actos son justos. Sus actos son sólo la conciencia surgiendo y desapareciendo. Sus conciencias sólo hacen esta simple función sin ningún poder que produzca resultados. Ésa es la razón por la cual sus conciencias son llamadas conciencias funcionales. ‘Kiriya’ literalmente se traduce como hacer. ‘Hacer’ significa surgiendo y luego desapareciendo. Estas conciencias meramente surgen, realizan una función y luego desaparecen sin dejar ningún residuo.

 

Ahora tenemos veinticuatro conciencias hermosas de la esfera de los sentidos. ¿Por qué hay ocho conciencias hermosas sanas de la esfera de los sentidos? ¿Por qué hay ocho conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos? ¿Por qué hay ocho conciencias funcionales con raíces de la esfera de los sentidos?¿Por qué hay ocho conciencias para cada grupo en lugar de una? ¿Por qué, si la conciencia es sólo una ‘como el conocimiento del objeto’? Esta conciencia se vuelve ocho dependiendo de la sensación con que surja, si está o no acompañada por entendimiento y si surge por inducción o es espontánea. A estas tres cosas las llamaremos factores de diferenciación.

 

En este libro se usa el término ‘dicotomía’. Ésta es una gran palabra. Hay dos conciencias con respecto a la sensación la cual puede ser placentera o neutral. La conciencia sana se transforma en dos. Estas dos conciencias pueden estar asociadas con entendimiento o sin entendimiento. De esta forma se transforman en cuatro. Estas cuatro pueden ser inducidas o espontáneas y se vuelven ocho. Por lo tanto, dos se multiplicaron por dos y por dos y así obtenemos ocho tipos de conciencias. Una sola conciencia se transforma en ocho tipos de conciencia dependiendo de estos factores de diferenciación.

 

En las conciencias insanas tenemos lo mismo. Allí hay sensación, concepción errónea en vez de entendimiento y espontánea o inducida.

 

Por tanto hay tres factores de diferenciación. Debido a esto tres factores hay ocho conciencias sanas hermosas de la esfera de los sentidos, ocho conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos y ocho conciencias funcionales con raíces de la esfera de los sentidos.

 

Todos los tipos de conciencias experimentadas en la esfera de los sentidos son en total 54: (i) 12 conciencias insanas (akusala-citta), (ii) 18 conciencias sin raíz (ahetuka-citta) y (iii) 24 conciencias hermosas de la esfera de los sentidos (kàmàvacara-sobhana-citta). Todas juntas son 54. Estas 54 conciencias surgen preferentemente en los seres de los 11 planos de los sentidos.

 

La conciencias sanas, resultantes y funcionales de la esfera de los sentidos se denominan ‘mahà-kusala’, grandes sanas, ‘mahàvipàka’, grandes resultantes y ‘mahàkiriya’, grandes funcionales, respectivamente. Nadie sabe con certeza porqué se llaman ‘mahà’. Un autor da una explicación y otro autor da otra explicación. Pero al menos debemos entender que se llaman ‘mahàkusala’, ‘mahàvipàka’ y ‘mahàkiriya’. Tengan esto en cuenta. Algunos autores dicen que porque hay 24 y por lo tanto son mayores en número se llaman ‘mahà’, gran o grande.

 

Ahora la clasificación de estas 54 conciencias de acuerdo con su clase. Esto significa debido a su naturaleza o debido a su genero. Esto es la clasificación en conciencias sanas, insanas, resultantes y funcionales. De las 54 conciencias: 8 son sanas, 12 son insanas, 23 son resultantes (7 resultantes insanas, 8 resultantes sanas sin raíz y 8 resultantes sanas con raíces) y 11 funcionales (3 funcionales sin raíz y 8 funcionales con raíces).

 

Ahora veamos la clasificación de acuerdo con el tipo de sensación. Hay 18 acompañadas con sensación de placer, 32 con sensación de indiferencia, 1 con sensación de agrado y 1 con sensación de dolor.

 

De acuerdo a la asociación con entendimiento y concepciones. ¿Cuáles están asociadas, cuáles no están asociadas? ¿Cuáles están ni asociadas ni no asociadas? Asociada significa asociada con concepción errónea y también asociada con entendimiento. Hay 16 conciencias asociadas –4 con concepción errónea y 12 con entendimiento. Hay 16 conciencias disociadas –4 sin concepción errónea y 12 sin entendimiento. Hay 22 conciencias que no están asociadas ni disociadas –2 con raíz en el enojo, 2 con raíz en la ignorancia y 18 sin raíz.

 

De acuerdo con la inducción: 17 son inducidas y 17 son espontáneas y 20 no son ni inducidas ni espontáneas. Éstas últimas son las 18 conciencias sin raíz y las 2 conciencias con raíz en la ignorancia. En esta forma tratamos de familiarizarnos con los 54 tipos de conciencias.

 

En Birmania cuando aprendimos por primera vez estas cosas era de noche y sin luces. Teníamos que memorizarlas. No podíamos ver nada. Primero memorizamos el pali, luego recitamos los pasajes pali y tratamos de encontrar cuál es inducida y cuál es espontánea, etc. La forma monástica de enseñar el Abhidhamma es estimular a los estudiantes no sólo a reflexionar sobre estas listas, sino a conocerlas bien con el corazón. Comprender estos tipos de conciencias es muy importante cuando un estudia los factores mentales, capítulo dos del Compendio, y también la Canasta del Abhidhamma.

 

Aún si ustedes no pueden aprenderlas de memoria, deberían poder mirar el cuadro e identificar cada tipo de conciencia. Porque cuando se estudie el capítulo segundo y se diga que un determinado factor mental (cetasika) surge con ciertas conciencias, uno debería poder identificar esas conciencias. Por ejemplo, la aplicación inicial (vitakka) surge con 55 conciencias. Ustedes tienen que poder encontrar las 55 conciencias en esta lista. Si no están familiarizados con esta lista, ya sea de memoria o teniendo la carta frente a ustedes, si no pueden encontrarlas, se confundirán. La confusión en una parte produce confusión en la siguiente y ustedes perderán interés en el Abhidhamma. Al menos familiarícense con esta carta. Tengan siempre esta carta con ustedes.

 

Ahora veamos las causas para que una conciencia esté asociada con entendimiento (ñàäa-sampayutta). Hay causas para que surja el entendimiento. Para algunas personas la conciencia asociada con entendimiento surge más frecuentemente que en otras. ¿Por qué? Algunas personas tienen conciencia asociada con entendimiento más a menudo. La primera razón es el kamma realizado en el pasado el cual conduce a la posesión de la sabiduría (ñàäa.) Esto significa que algunas veces, cuando uno realiza una acción meritoria, uno puede realizar la aspiración: “Que sea una persona sabia; que tenga sabiduría en el futuro.” Si uno hace una acción meritoria con esta clase de aspiración, en vidas futuras las conciencia sanas estarán más frecuentemente acompañadas con entendimiento. Y también si uno ayuda a difundir las enseñanzas o si uno hace donaciones para difundir el Dhamma o si uno enseña el Dhamma. Esto es también un kamma que conduce a la posesión de sabiduría en el futuro. Por tal kamma en el pasado uno puede tener con más frecuencia conciencias acompañadas con entendimiento.

 

La siguiente causa es el renacimiento en el plano ‘rùpàvacara’, renacimiento como Brahmas. Ese mundo está libre de mala voluntad. Se dice que los Brahmas no tienen enojo, no tienen mala voluntad. El enojo es un estado mental que debilita el entendimiento o conocimiento. Si uno quiere ser una persona sabia, si quiere tener conocimiento, uno tiene que controlar su enojo. No se enojen muy a menudo. Si se enojan con frecuencia, su conocimiento se debilita. Por lo tanto, no conseguirán mucho conocimiento. En el plano de los Brahmas no hay mala voluntad, no hay enojo. También las condiciones son mucho mejores en esos planos que en el plano humano. Y por eso, estos Brahmas tienden a poseer conciencias acompañadas con entendimiento más a menudo que otros seres.

 

La tercera causa es la madurez de las facultades mentales. Existen lo que llamamos facultades mentales –confianza, recto esfuerzo, atención, concentración y sabiduría. Cuando estas facultades maduran, uno tiende a poseer conciencias acompañadas por entendimiento.

 

¿Cuándo alcanzan las facultades madurez? Hay diez décadas en la vida de un hombre. La vida de un ser humano se divide en diez décadas, considerando que un hombre viviera 100 años. Puede ser que no se viva tanto, pero era posible en el tiempo del Buddha y pienso que todavía ahora lo es. La vida de un ser humano se divide en diez segmentos o décadas. La primera se llama década tierna; eso significa que uno es débil desde el nacimiento hasta los diez años de edad; uno es sólo un niño, por eso uno es débil. La segunda es la década deportiva, es decir, feliz; uno disfruta durante estos años, de los 11 a los 20. La número tres es la década de la belleza; de los 20 a los 30 es la mejor época para la gente porque alcanza la belleza. La cuarta década es de la fuerza; de los 30 a los 40 años las personas son más fuertes. De los 40 a los 50 es la década de la sabiduría. Se dice que ésta es la época en la que la sabiduría madura; uno obtiene buenas respuestas acerca de cualquier cosa que piensa y tiene un conocimiento penetrante. Ésta es la década de la sabiduría, de los 40 a los 50 años. ¿Han llegado ustedes a esa edad o todavía no? La número seis es la década del declive. De los 50 a los 60 es el declive en la fuerza corporal así como en la mental; uno tiende a olvidar muchas cosas y se vuelve débil. La séptima década es del encorvamiento; uno se encorva y envejece. En la octava década no solamente uno se encorva sino también se dobla. La número nueve es la década senil; durante esta década uno no recuerda mucho, no sabe qué está haciendo. En la década número diez uno descansa en la cama listo para morir. Éstas son las diez décadas de un ser humano.

 

La tercera causa –la madurez de las facultades mentales– se refiere a la quinta década, la década de la sabiduría. De los 40 a los 50 años es el mejor tiempo, no sólo para aprender, sino para enseñar, para escribir un libro y otras cosas.

 

La cuarta causa es la inhibición de las impurezas mentales debido a la meditación. Si uno quiere tener conocimiento, si quiere ser inteligente, no debe permitir que las impurezas mentales surjan en su mente. Esto es posible por medio de la meditación. Las impurezas se pueden destruir por medio de la meditación. Si uno no puede destruirlas totalmente por la meditación, es posible tenerlas fuera de la mente. Esto es importante. Si uno quiere poseer más conciencias acompañadas por conocimiento, debe practicar meditación. Las impurezas mentales no surgirán , se mantendrán alejadas de la mente si uno practica meditación vipassana o de tranquilidad.

 

La última causa es el renacimiento con tres raíces sanas. Hemos estudiado ocho conciencias resultantes (vipàka-citta). Estas ocho conciencias resultantes funcionan como las conciencias de renacimiento (reconexión) para los seres humanos y para aquellos renacidos en los planos celestiales. Estas ocho funcionan como conciencias de reconexión. Reconexión con tres raíces sanas significa que la conciencia de reconexión corresponde a la primera o segunda o quinta o sexta de las conciencias resultantes con raíces de la esfera de los sentidos. Si uno renace con alguna de estas cuatro conciencias resultantes, uno tiende a poseer más conciencias acompañadas con conocimiento o sabiduría. Pero esto es el resultado de kamma. No hay nada que uno pueda hacer acerca de esto. Éstas son las causas para que una conciencia esté acompañada por entendimiento o no.

 

El siguiente grupo se denomina ‘rùpàvacara-citta’, conciencias de la esfera de la material sutil. Éstas podrían ser llamadas estados elevados de conciencia. No pueden ser experimentadas por aquellos que no practican meditación. No son experimentados por personas ordinarias. No quiero decir ‘puthujjanas’, sino personas ordinarias. Estas conciencias surgen la mayoría de las veces en los planos de la materia sutil.

 

Hay quince planos de la esfera de la materia sutil donde estos tipos de conciencias surgen frecuentemente. Como siempre, debemos entender que estos tipos de conciencias no sólo surgen en esos planos, sino también en el plano humano y los planos celestiales. Pero su mayor ocurrencia se da en los quince planos de la materia sutil.

 

Estas conciencias se llaman ‘jhàna-citta’. ‘Jhàna’ es una palabra difícil de traducir. Algunas personas la traducen como éxtasis. Otros la traducen como meditación y otros la traducen como absorción. Ninguno de esas traducciones realmente significa lo mismo que el término ‘jhana’. Es mejor usar el término ‘jhàna’ para referirnos a estos tipos de conciencias que usar las traducciones porque no podemos obtener una traducción adecuada para este término. Si usamos traducciones es fácil caer en errores. Lo mejor es usar la palabra ‘jhàna’.

 

‘Jhàna’ es un término pali. Su equivalente en sánscrito es ‘dhyàna’. Ustedes pueden encontrar esa palabra en sus lecturas. En sánscrito se denomina ‘dhyàna’ y en pali usamos ‘jhàna’.

 

Tenemos la primera, segunda, tercera, cuarta y quinta conciencias ‘jhàna’. La palabra ‘jhàna’ se deriva de la raíz pali ‘jhe’ que significa contemplar y consumir. La mayoría de palabras del pali y sánscrito se derivan de lo que se llaman raíces. Ustedes también tienen raíces en inglés –raíces latinas, raíces griegas. En pali y sánscrito muchas palabras se derivan de raíces. Esta palabra pali ‘jhàna’ se dice que se deriva de la raíz ‘jhe’. ‘Jhe’ tiene el significado de contemplar o consumir. Contemplar significa mirar de cerca. Por tanto la raíz ‘jhe’ tiene dos significados en pali. Ambos significados se aplican aquí para este tipo de conciencias.

 

Se denominan ‘jhànas’ porque contemplan intensamente el objeto. Cuando ustedes alcanzan las ‘jhànas’, la mente está pegada al objeto. Ustedes están observando el objeto muy de cerca. Y también se denominan ‘jhànas’ porque consumen los estados adversos opuestos a la concentración. Hay estados opuestos llamados obstáculos mentales. Se dice que estas ‘jhànas’ consumen esos obstáculos mentales. Eso significa que ellas no permiten que surjan esos obstáculos mentales.

 

Cuando ustedes están en ‘jhànas’, esos obstáculos mentales no pueden surgir. Por lo tanto, se dice que consumen los obstáculos mentales que son estados adversos que se oponen a la concentración.

 

Estos cinco obstáculos mentales se llaman en pali ‘nìvaraäa’. Es necesario aprender estos cinco obstáculos mentales porque nos referiremos a ellos más adelantes. ¿Cuáles son estos cinco obstáculos mentales? El deseo sensual, que significa deseo por objetos de los sentidos, no necesariamente un objeto sensual. Ustedes desean ver algo, desean oír algo, están apegados a algo que han oído, que han visto. Ése es el deseo sensual.

 

El segundo es la mala voluntad. Mala voluntad significa enojo, depresión, arrepentimiento, ansiedad. Todos éstos están incluidos en mala voluntad.

 

El tercero, en realidad, son dos, somnolencia y sopor. Somnolencia es una cosa y sopor es otra. Ambos se toman como un obstáculo mental. Éstos son factores mentales a los que nos referiremos en el capítulo segundo.

 

El siguiente también es una combinación de dos, agitación y preocupación. En vez de la palabra ‘preocupación’ yo prefiero la palabra ‘remordimiento’. Aunque son estados mentales, aquí se dice que son obstáculos. La conciencia ‘jhàna’, o más bien, los factores de ‘jhàna’ inhiben estos obstáculos mentales.

 

¿Qué pasa cuando surge una conciencia ‘jhàna’? ¿Qué debemos hacer para alcanzar una conciencia ‘jhàna’? Para conseguir la conciencia ‘jhàna’ debemos practicar lo que se llama meditación ‘samatha’, meditación de tranquilidad. Hay 40 objetos de meditación de tranquilidad. Algunos objetos no conducen a las ‘jhànas’. Otros permiten conseguirlas. Los más populares son las ‘kasiäas’. Las ‘kasiäas’ son discos de tierra, discos de agua, discos de fuego, discos de aire y también de color azul, amarillo, rojo y blanco.

 

Para conseguir ‘jhàna’ es necesario practicar meditación con ‘kasiäas’. Es posible también practicar otras meditaciones. Para practicar la meditación con ‘kasiäas’, se debe preparar un disco de aproximadamente nueve o diez pulgadas de diámetro. Si uno quiere hacer una ‘kasiäa’ de tierra, se debe obtener arcilla y ponerla en una tela sobre un armazón. Luego uno mira al disco muchas veces por muchas horas. Uno pone el disco enfrente de uno –no muy cerca no muy lejos, justo en la posición correcta. Si está muy alto tendrá dolor en el cuello y también si está muy bajo. Debe quedar colocado en el lugar correcto. Luego, hay que concentrarse totalmente en ese disco. No pongan atención a nada más. Traten de poner su mente totalmente en la ‘kasiäa’.

 

La palabra ‘kasiäa’ significa totalidad o todo. Eso quiere decir que su mente debe estar en la totalidad de la ‘kasiäa’. Después ustedes deben memorizarla. Ven el disco, digamos que es una ‘kasiäa’ de tierra. Miran a la ‘kasiäa’ de tierra y repiten “tierra, tierra, tierra”, miles y miles de veces. Luego tratan de memorizarla. Cierran sus ojos y tratan de verla con sus ojos cerrados. Si pueden, cierran sus ojos y miran la imagen. Si desaparece, abren sus ojos de nuevo y la memorizan. De esta forma abren sus ojos y los cierran, los abren y los cierran y memorizan la imagen. Cuando pueden ver la imagen con sus ojos cerrados, han obtenido el signo adquirido. En el Compendio la traducción inglesa es ‘signo aprendido’ (learning sign.) No me gusta la palabra ‘signo aprendido’. En pali la palabra ‘uggaha’ significa levantar o agarrar. Eso significa que ustedes tienen que agarrar ese signo. Ustedes han adquirido este signo en su mente. Cuando lo han hecho, pueden ver esta imagen con sus ojos cerrados.

 

Esa imagen en realidad es un concepto. Ya no es una realidad. Cuando ustedes ven la ‘kasiäa’ ésa es la realidad. Pero cuando tienen la imagen en su mente, ésta es un concepto. Después de adquirir ese signo, uno puede prescindir del objeto ‘kasiäa’.

 

Luego, pueden practicar en cualquier parte porque el objeto está en la mente. Uno practica nuevamente concentrándose en esa imagen una y otra vez. Los obstáculos serán cada vez menos, serán inhibidos, serán suprimidos. Es como la suciedad en el agua depositándose, estos obstáculos se sedimentarán y su mente se aclarará cada vez más. Conforme su mente se aclara más, la imagen se vuelve más nítida.

 

La primera imagen que se obtiene se denomina ‘signo adquirido’. Esta imagen aparece tal cual es. Si hay algunos defectos en el disco, uno los verá en su mente. Cuando uno hace el disco, es posible que uno deje las impresiones de sus dedos o de cualquier cosa o el disco puede no ser muy liso. En el primer estado del ‘signo adquirido’, todavía se podrán ver en la imagen esos defectos. Pero cuando la mente se aclara, el disco también será cada vez más claro y los defectos desaparecerán. El signo aparecerá en la mente como un espejo pulido. Ese signo se llama ‘signo conceptualizado’ o ‘signo idéntico’. Después que uno ha conseguido el signo idéntico, uno practica meditación sobre ese signo contemplándolo en la mente y diciendo “tierra, tierra, tierra.” Ahora la mente se ha aclarado y los obstáculos mentales desaparecen.

 

En un tiempo la conciencia ‘jhàna’ surgirá en su mente. Cuando la conciencia ‘jhàna’ surge, la mente está contemplando el signo conceptualizado. Este tipo de conciencia se llama ‘jhàna-citta’, conciencia ‘jhàna’. No es una conciencia ‘kàmàvacara’, de la esfera de los sentidos, es una conciencia ‘rùpàvacara’, de la esfera de la materia sutil. Ésa es la razón por la que la podemos llamar un elevado estado de conciencia.

 

Este tipo de conciencia ‘jhàna’ puede ser de cinco clases. Hay cinco conciencias ‘jhàna’. Se describen en este Compendio de acuerdo con sus respectivos factores de ‘jhàna’.

 

La primera ‘jhàna’ está acompañada por cinco factores de ‘jhàna’: (i) ‘vitakka’, (ii) ‘vicàra’, (iii) ‘pìti’, (iv) ‘sukha’ y (v) ‘ekaggatà’. La segunda ‘jhàna’ está acompañada por cuatro factores de ‘jhàna’. La tercera ‘jhàna’ está acompaña por tres factores de ‘jhàna’. La cuarta está acompañada por dos factores de ‘jhàna’ y la quinta está acompañada por dos factores de ‘jhàna’. Se dice que hay cinco ‘jhàna’, cada una más alta o mejor que la precedente. La más baja es la primera ‘jhàna’ y la más alta, la quinta ‘jhàna’.

 

En los textos las ‘jhànas’ no se describen de acuerdo con todos estos factores, sino en otra forma. Después les voy a proporcionar esos textos. En el Abhidhamma y en este compendio las ‘jhànas’ se describen con relación a los factores que surgen junto con ellas. La primera ‘jhàna’ está acompañada por cinco factores de ‘jhàna’.

 

Tenemos que entender tres cosas claramente cuando hablamos acerca de ‘jhàna’ y también cuando más tarde hablemos sobre ‘magga’, el sendero. Estas tres son (i) ‘jhàna’, (ii) factor de ‘jhàna’ y (iii) conciencia de ‘jhàna’. Tenemos que conocer el significado de ‘jhàna’, el significado de factor de ‘jhàna’ y el significado de conciencia de ‘jhàna’. Debemos entender claramente estos términos.

 

‘Jhàna’ significa la combinación de estos factores –cinco factores o cuatro o tres o dos o dos. El grupo de estos factores (5, 4, 3, 2, 2) se denomina ‘jhàna’. ‘Jhàna’ es un nombre compuesto como grupo o asociación. El grupo de cinco factores se llama ‘jhàna’. Cada uno de estos factores se llama factor de ‘jhàna’. El tipo de conciencia que está acompañada por estos factores se llama conciencia de ‘jhàna’. Debemos entender estos tres términos con toda claridad: ‘jhàna’, factor de ‘jhàna’ y conciencia ‘jhàna’.

 

Nuevamente, ¿qué es ‘jhàna’? Un grupo de factores, un grupo de factores de ‘jhàna’. ¿Qué es un factor de ‘jhàna’? Es el factor individual. ¿Qué es conciencia ‘jhàna’? Es la conciencia acompañada por estos cinco factores.

 

Ustedes son miembros de una asociación. Cuando están juntos, son una asociación. Cada uno de ustedes es un miembro, por lo tanto cada uno de ustedes es como un factor ‘jhàna’. La asociación es ‘jhàna’. Por lo tanto, hay ‘jhàna’, factor de ‘jhàna’ y conciencia ‘jhàna’.

 

A veces no somos precisos al usar la palabra ‘jhàna’. Por lo tanto, a veces podríamos llamar a la conciencia ‘jhàna’, pero en realidad técnicamente hablar de ‘jhàna’ significa la combinación de los factores o estados mentales. Y la conciencia ‘jhàna’ significa conciencia acompañada por ‘jhàna’.

 

La primera ‘jhàna’ está acompañada por ‘vitakka’, aplicación inicial, ‘vicàra’, aplicación sostenida, ‘pìti’, interés placentero, ‘sukha’, placer y ‘ekaggatà’, unificación. ‘Sahita’ significa juntos con. La primera ‘jhàna’ está acompañada por estos cinco factores. Tendremos ocasión de estudiar de nuevo estos factores en el segundo capítulo porque este capítulo trata de los factores mentales o ‘cetasika’.

 

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* Venerable U Silananda. Trascripción de los casetes por Sarah Marks. Traducción española por Bertha Imaz Lira. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión domingo, 06 de agosto de 2000. Requiere fuente Times Pali. Fondo Dhamma Dana.




PREGUNTA

[1] Estudiante: ¿Es debido a que hay acción kámmica en el plano de la esfera de los sentidos y no en otros planos? Venerable U Silananda: No, ellas mismas son conciencias resultantes, no tienen poder kámmico. No pueden producir resultados. Ellas son el resultado de las ocho ‘kàmàvacara-kusala-citta’. Ellas surgen solamente en los planos ‘kàmàvacara’.