DHAMMACAKKAPPAVATTANA-SUTTA*

 

EL DISCURSO DE LA PUESTA EN MOVIMIENTO DE LA RUEDA DE LA DOCTRINA

Namo Tassa Bhagavato Arahato SammÓsambuddhassa

 

 

1. Evaš me sutaš. Ekaš samayaš BhagavÓ BÓrÓńasiyaš viharati Isipatane MigadÓye. Tatra kho BhagavÓ pa˝cavaggiye bhikkh¨ Ómantesi.

 

Esto es lo que he oÝdo. En una ocasiˇn el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. AllÝ el Sublime se dirigiˇ al grupo de los cinco monjes.

 

2. Dve ‘me bhikkhave antÓ pabbajitena na sevitabbÓ. Katame dve? Yo c’ Óyaš kÓmesu kÓmasukhallikÓnuyogo hýno gammo pothujjaniko anariyo anatthasašhito, yo c’ Óyaš attakilamathÓnuyogo dukkho anariyo anatthasašhito. Ete kho bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimÓ paňipadÓ TathÓgatena abhisambuddhÓ cakkhukarańý ˝Óńakarańý upasamÓya abhi˝˝Óya sambodhÓya nibbÓnÓya sašvattati.

 

Estos dos extremos, oh monjes, no deberÝan ser seguidos por un renunciante. ┐Cuales son Ústos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicciˇn a la mortificaciˇn, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el TathÓgata ha penetrado el camino medio que genera la visiˇn, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabidurÝa, que conduce a la iluminaciˇn y que conduce al NibbÓna.

 

3. KatamÓ ca sÓ bhikkhave majjhimÓ paňipadÓ TathÓgatena abhisambuddhÓ cakkhukarańý ˝Óńakarańý upasamÓya abhi˝˝Óya sambodhÓya nibbÓnÓya sašvattati? Ayam eva ariyo aňňhaŠgiko maggo. Seyyathidaš? SammÓdiňňhi sammÓsaŠkappo sammÓvÓcÓ sammÓkammanto sammÓ-Ójývo sammÓvÓyÓmo sammÓsati sammÓsamÓdhi. Ayaš kho sÓ bhikkhave majjhimÓ paňipadÓ TathÓgatena abhisambuddhÓ cakkhukarańý ˝Óńakarańý upasamÓya abhi˝˝Óya sambodhÓya nibbÓnÓya sašvattati.

 

┐Cußl, oh monjes, es el camino medio que el TathÓgata ha penetrado que genera la visiˇn, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabidurÝa, que conduce a la iluminaciˇn y al NibbÓna? Simplemente este Ëctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acciˇn, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atenciˇn y Recta Concentraciˇn. ╔ste, oh monjes, es ese camino medio que el TathÓgata ha penetrado que genera la visiˇn, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabidurÝa, que conduce a la iluminaciˇn y al NibbÓna.

 

4. Idaš kho pana bhikkhave dukkhaš ariyasaccaš: jÓti pi dukkhÓ, jarÓ pi dukkhÓ, byÓdhi pi dukkho, marańam pi dukkhaš, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yam p’ icchaš na labhati tam pi dukkhaš. Saškhittena pa˝cupÓdÓnakkhandhÓ dukkhÓ.

 

╔sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

 

5. Idaš kho pana bhikkhave dukkhasamudayaš ariyasaccaš: yÓ ‘yaš tańhÓ ponobbhavikÓ nandýrÓgasahagatÓ tatratatrÓbhinandiný. Seyyathidaš? KÓmatańhÓ bhavatańhÓ vibhavatańhÓ.

 

╔sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasiˇn se deleita aquÝ y allÝ. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

 

6. Idaš kho pana bhikkhave dukkhanirodhaš ariyasaccaš: yo tassÓ yeva tańhÓya asesavirÓganirodho cÓgo paňinissaggo mutti anÓlayo.

 

╔sta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesaciˇn del Sufrimiento. Es la total extinciˇn y cesaciˇn de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberaciˇn, no dependencia.

 

7. Idaš kho pana bhikkhave dukkhanirodhagÓminý paňipadÓ ariyasaccaš: ayam eva ariyo aňňhaŠgiko maggo. Seyyathidaš? SammÓdiňňhi sammÓsaŠkappo sammÓvÓcÓ sammÓkammanto sammÓ-Ójývo sammÓvÓyÓmo sammÓsati sammÓsamÓdhi.

 

╔sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesaciˇn del Sufrimiento. Simplemente este Ëctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acciˇn, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atenciˇn y Recta Concentraciˇn.

 

8. ‘Idaš dukkhaš ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

╔sta es la Noble Verdad del Sufrimiento. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

9. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhaš ariyasaccaš pari˝˝eyyan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

10. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhaš ariyasaccaš pari˝˝Ótan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

11. ‘Idaš dukkhasamudayaš ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

╔sta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

12. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhasamudayaš ariyasaccaš pahÓtabban’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

13. ‘Tam kho pan’ idaš dukkhasamudayaš ariyasaccaš pahýnan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

14. ‘Idaš dukkhanirodhaš ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

╔sta es la Noble Verdad de la Cesaciˇn del Sufrimiento. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

15. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhanirodhaš ariyasaccaš sacchikÓtabban’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad de la Cesaciˇn del Sufrimiento debe ser realizada. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

16. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhanirodhaš ariyasaccaš sacchikatan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad de la Cesaciˇn del Sufrimiento ha sido realizada. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

17. ‘Idaš dukkhanirodhagÓminý paňipadÓ ariyasaccan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

╔sta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesaciˇn del Sufrimiento. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

18. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhanirodhagÓminý paňipadÓ ariyasaccaš bhÓvetabban’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesaciˇn del Sufrimiento debe ser desarrollada. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

19. ‘Taš kho pan’ idaš dukkhanirodhagÓminý paňipadÓ ariyasaccaš bhÓvitan’ ti me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuš udapÓdi, ˝Óńaš udapÓdi, pa˝˝Ó udapÓdi, vijjÓ udapÓdi, Óloko udapÓdi.

 

Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesaciˇn del Sufrimiento ha sido desarrollada. AsÝ, oh monjes, con relaciˇn a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgiˇ la visiˇn, surgiˇ el entendimiento, surgiˇ la sabidurÝa, surgiˇ la penetraciˇn y surgiˇ la luz.

 

20. YÓvakýva˝ ca me bhikkhave imesu cat¨su ariyasaccesu evaš tiparivaňňaš dvÓdasÓkÓraš yathÓbh¨taš ˝Óńadassanaš na suvisuddhaš ahosi, n’ eva tÓv’ Óhaš bhikkhave sadevake loke samÓrake sabrahmake sassamańabrÓhmańiyÓ pajÓya sadevamanussÓya ‘anuttaraš sammÓsambodhiš abhisambuddho’ ti pacca˝˝Ósiš.

 

Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visiˇn con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mÝ, no admitÝ al mundo con sus divinidades, MÓras y Brahmas, a la humanidad con sus ascÚticos, brahmanes y hombres, que habÝa realizado correctamente por mÝ mismo la incomparable iluminaciˇn.

 

21. Yato ca kho me bhikkhave imesu cat¨su ariyasaccesu evaš tiparivaňňaš dvÓdasÓkÓraš yathÓbh¨taš ˝Óńadassanaš suvisuddhaš ahosi, ath’ Óhaš bhikkhave sadevake loke samÓrake sabrahmake sassamańabrÓhmańiyÓ pajÓya sadevamanussÓya ‘anuttaraš sammÓsambodhiš abhisambuddho’ ti pacca˝˝Ósiš. ĐÓńa˝ ca pana me dassanaš udapÓdi, ‘akuppÓ me vimutti, ayam antimÓ jÓti, natthi dÓni punabbhavo’ ti.

 

Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visiˇn con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mÝ, entonces admitÝ al mundo con sus divinidades, MÓras y Brahmas, a la humanidad con sus ascÚticos, brahmanes y hombres, que habÝa realizado correctamente por mÝ mismo la incomparable iluminaciˇn. Y surgiˇ en mÝ el entendimiento y la visiˇn: ‘Inconmovible es mi liberaciˇn. ╔ste es el ˙ltimo nacimiento. Ahora no hay nueva existencia.’

 

22. Idam avoca BhagavÓ. AttamanÓ pa˝cavaggiyÓ bhikkh¨ Bhagavato bhÓsitaš abhinandunti.

 

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

 

23. Imasmi˝ ca pana veyyÓkarańasmiš bha˝˝amÓne Óyasmato Koń­a˝˝assa virajaš výtamalaš dhammacakkhuš udapÓdi ‘yaš ki˝ci samudayadhammaš, sabbaš taš nirodhadhamman’ ti.

 

Cuando esta exposiciˇn se estaba impartiendo surgiˇ en el Venerable Konda˝˝a la pura e inmaculada visiˇn del Dhamma: ‘Todo aquello que estß sujeto a un surgir estß sujeto a un cesar.’

 

24. Pavattite ca pana BhagavatÓ dhammacakke bhummÓ devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, la divinidades terrestres hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

25. BhummÓnaš devÓnaš saddam sutvÓ CÓtumahÓrÓjikÓ devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de CÓtumahÓrÓjika hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

26. CÓtumahÓrÓjikÓnaš devÓnaš saddaš sutvÓ TÓvatišsÓ devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de CÓtumahÓrÓjika, las divinidades de TÓvatišsa hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

27. TÓvatišsÓnaš devÓnaš saddaš sutvÓ YÓmÓ devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de TÓvatišsa, las divinidades de YÓma hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

28. YÓmÓnaš devÓnaš saddaš sutvÓ TusitÓ devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de YÓma, las divinidades de Tusita hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

29. TusitÓnaš devÓnaš saddaš sutvÓ NimmÓnaratý devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de NimmÓnaratý hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

30. NimmÓnaratýnaš devÓnaš saddaš sutvÓ Paranimmitavasavattý devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de NimmÓnarati, las divinidades de Paranimmitavasavattý hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

31. Paranimmitavasavattýnaš devÓnaš saddaš sutvÓ BrahmakÓyikÓ devÓ saddam anussÓvesuš: ‘Etaš BhagavatÓ BÓrÓńasiyaš Isipatane MigadÓye anuttaraš dhammacakkaš pavattitaš, appaňivattiyaš samańena vÓ brÓhmańena vÓ devena vÓ mÓrena vÓ brahmunÓ vÓ kenaci vÓ lokasmin’ ti.

 

Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavattý, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oÝr este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ning˙n ascÚtico, brahmßn, divinidad, MÓra, Brahma, o ning˙n ser en el universo.’

 

32. Itiha tena khańena tena layena tena muhuttena yÓva BrahmalokÓ saddo abbhuggacchi. Aya˝ ca dasasahassi lokadhÓtu saškampi sampakampi sampavedhi. AppamÓńo ca u°Óro obhÓso loke pÓtur ahosi atikkamma devÓnaš devÓnubhÓvanti.

 

Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamaciˇn se extendiˇ hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una esplÚndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestˇ en el mundo.

 

33. Atha kho BhagavÓ imaš udÓnaš udÓnesi: ‘A˝˝Ósi vata bho Koń­a˝˝o. A˝˝Ósi vata bho Koń­a˝˝o’ ti. Itih’ idaš Óyasmato Koń­a˝˝assa ‘A˝˝Ósikoń­a˝˝o’ tv evanÓmaš ahosi.

 

DespuÚs el Sublime pronunciˇ esta expresiˇn de alegrÝa: ‘Amigos, Konda˝˝a realmente ha comprendido. Amigos, Konda˝˝a realmente ha comprendido.’ Y el Venerable Konda˝˝a fue llamado A˝˝asi-Konda˝˝a.

 

34. Atha kho ÓyasmÓ A˝˝Ósikoń­a˝˝o diňňhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogÓ°hadhammo tińńavicikiccho vigatakathaškatho vesÓrajjappatto aparappaccayo Satthu sÓsane Bhagavantaš etad avoca ‘labheyy’ Óhaš bhante Bhagavato santike pabbajjaš, labheyyaš upasampadan’ ti. ‘Ehi bhikkh¨’ ti BhagavÓ avoca ‘svÓkkhÓto dhammo, cara brahmacariyaš sammÓ dukkhassa antakiriyÓyÓ’ ti. SÓ ‘va tassa Óyasmato upasampadÓ ahosi.

 

Y el Venerable A˝˝asi-Konda˝˝a, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la ense˝anza del Maestro, se dirigiˇ al Sublime: ‘Venerable Se˝or, yo deseo recibir la ordenaciˇn en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenaciˇn.‘ ‘Venga monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta estß la Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.’ Y Úsa simplemente fue la ordenaciˇn del Venerable.

 

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*Texto editado y traducido del pali por Bhikkhu Nandisena. Ediciˇn del Sexto Concilio Budista. Referencias canˇnicas: Vinayapiňaka MahÓvagga 14-18; Sašyutta-NikÓya TatiyabhÓga 368-373; PaňisambhidÓmagga 330-335. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sˇlo en forma gratuita. ęCMBT 2000. ┌ltima revisiˇn domingo, 08 de octubre de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere la fuente Times Pali.