CLARIDAD DE ENTENDIMIENTO I*


VENERABLE U SILANANDA

Traducción Española por Ronald Martínez Lahoz

 

La claridad de entendimiento ocupa una pequeña sección del discurso conocido como Los Cuatro Fundamentos de la Atención.1  Éste es el único discurso en que la meditación Satipatthana2 se describe a completamente. Aquí Buddha describió los cuatro fundamentos de la atención - contemplación del cuerpo, sensaciones, conciencia y objetos mentales (dhamma).3  En catorce secciones explicó el primer fundamento de la atención: la contemplación del cuerpo. La claridad de entendimiento es la tercera de las catorce secciones.

 La sección acerca de la claridad de entendimiento es muy importante para las personas que, hoy día, practican la meditación vipassana.4  El Buddha comenzó con la atención en la respiración. Entonces, prosiguió con la atención en las posturas del cuerpo. Luego, en la tercera sección, atiende lo que se conoce como la claridad de entendimiento.

Él dijo lo siguiente cuando describió al monje practicante de la meditación: "ardiente, comprendiendo con claridad y en atención." La secuencia en la práctica es primero la atención, y luego la claridad de entendimiento. En pali5 se utiliza la palabra ‘sampajañña’ la cual puede traducirse correctamente como claridad de entendimiento.

Muchas veces la palabra ‘sampajañña’ se utiliza unida a la palabra ‘sati,’ que se refiere a la atención. Pero entre la atención y la claridad de entendimiento debe haber concentración, pues sin ésta no puede existir la claridad de entendimiento. Así que la claridad de entendimiento está en un nivel superior a la atención, es decir, la atención conduce a la concentración, y la concentración conduce a la claridad de entendimiento.

 Es importante comprender el significado de ‘sampajañña’ según se explica en los Comentarios. En los Comentarios ‘sampajañña’ significa el entendimiento que es correcto, completo y balanceado. ‘Correcto’ significa preciso. Cuando se observa un objeto o se trata de definir, sólo se ve ese objeto, sin confundirlo con otros objetos. Esto significa precisión. Se le llama claridad de entendimiento ver o comprender con precisión. Esta comprensión precisa debe ser completa, debe comprender el objeto en todos sus aspectos. Así que la completa comprensión es un aspecto de la claridad de entendimiento.
Otro aspecto es el entendimiento balanceado. Significa que no debemos permitir que surja apego o aversión con respecto a un objeto. Cada vez que vemos un objeto, si no recurrimos a la atención, surgirá deseo (lobha) o apego, o enojo (dosa) o ira. Se le llama entender o ver el objeto en forma balanceada cuando no permitimos que, con respecto a un objeto, surjan deseo/apego (lobha) o enojo (dosa).

Así que, cuando decimos que tenemos claro entendimiento de un objeto significa que lo vemos con precisión, en todos sus aspectos y sin deseo o aversión en nuestras mentes - con buenos factores mentales. Esto es lo que quiere decir claridad de entendimiento. En breve, la claridad de entendimiento es ver la verdadera naturaleza de las cosas.

La sección acerca de la claridad de entendimiento consiste de sólo unos pocos renglones, quizá un tercio de página. Sin embargo, el Comentario acerca de ella ocupa alrededor de veinte páginas. En éstas se ofrecen aclaraciones detalladas por lo que seguiremos la explicación ofrecida en el Comentario.

En el discurso Los Cuatro Fundamentos de la Atención se describe la claridad de entendimiento de la siguiente manera: "Y nuevamente monjes; un monje emplea claridad de entendimiento al ir y al venir." Esto significa que el monje practica la claridad de entendimiento. "Emplea claridad de entendimiento al mirar directamente hacia el frente y al mirar hacia otras partes. Emplea claridad de entendimiento al doblarse y al estirar sus extremidades. Emplea claridad de entendimiento al usar el hábito y al cargar la vasija. Emplea claridad de entendimiento cuando responde al llamado de la naturaleza. Emplea claridad de entendimiento al caminar, pararse, sentarse, dormirse, despertarse, hablar y mantenerse en silencio."

De hecho, el monje emplea claridad de entendimiento en todas sus actividades. Comprende con claridad cualquier acción que haga. La ve con precisión y en todos sus aspectos. Observa que no surja deseo y aversión con respecto al objeto.
Hay cuatro tipos de claridad de entendimiento que se mencionan en el Comentario. Deberíamos entender estos cuatro tipos. Y siguiendo el Comentario deberíamos aplicar estos cuatro tipos a las actividades indicadas en esta sección del discurso.
El primero de los cuatro tipos es la claridad de entendimiento en el propósito. El segundo es la claridad de entendimiento de lo conveniente. El tercero es la claridad de entendimiento en el dominio. El cuarto es la claridad de entendimiento de no ilusión. Veamos, primeramente, estos cuatro tipos.

El primero es la claridad de entendimiento en el propósito. No debemos hacer lo que queremos basándonos, únicamente, en el impulso que proviene del pensamiento. Es decir, no debemos actuar abruptamente. Debemos, primeramente, tratar de determinar si tal acción tiene o no tiene un propósito. Si es beneficiosa o no. Entonces, una vez que hallamos comprendido que la acción es beneficiosa, podremos llevarla a cabo.

Así que claridad de entendimiento en el propósito consiste en, primeramente, determinar si una acción es o no beneficiosa, y si lo es, llevarla a cabo. Esto significa comprender lo que es beneficioso. Sólo cuando cierta acción es beneficiosa es que debemos realizarla. No debemos hacerla si no es beneficiosa, si no tiene propósito o si es de ninguna utilidad.
Debemos comprender cuál es el propósito beneficioso de una acción con respecto al Dhamma.
6 La claridad de entendimiento es explicada con referencia al monje que practica la meditación Satipatthana.7 Así que el propósito o beneficio es de naturaleza espiritual. El propósito es crecer de acuerdo al Dhamma.

Es beneficioso visitar un lugar venerado, ir con reverencia a un lugar en donde haya sembrado un árbol Bodhi,8 visitar la orden de monjes o a los venerables ancianos, ir al lugar en donde echan a los muertos9 o a un cementerio para ver la fealdad de un cadáver, de un esqueleto o cosas semejantes.

También es una acción beneficiosa ir a un lugar sagrado en el cual se conserva una reliquia de Buddha o ir a una pagoda. Por ejemplo, se puede obtener gozo venerando una estatua de Buddha o contemplando sus virtudes. Después, se puede practicar la meditación vipassana tomando como objeto este estado de gozo viéndolo como impermanente, insatisfactorio e insustancial. La práctica de vipassana en ese estado puede conducir al estado de Arahant.10

En los países budistas los árboles Bodhi son considerados de forma semejante a las pagodas. Son objetos de veneración. Se tratan de la misma manera que a Buddha porque fue algo utilizado por Él. Así que es objeto de gozo ir a un árbol Bodhi y pensar cómo Buddha alcanzó la iluminación bajo dicho árbol. Podemos contemplar ese gozo y practicar vipassana en dicho estado hasta alcanzar la iluminación. Así que ir a un árbol Bodhi es también una acción beneficiosa.

Visitar la comunidad de monjes es otra acción beneficiosa. Cuando vamos a una gran comunidad de monjes experimentamos devoción o gozo. Ese gozo puede ser objeto de la meditación vipassana, por lo que también es beneficioso ir a visitar a la comunidad de monjes. También es una acción beneficiosa visitar a los venerables ancianos. Cuando vamos a verlos, ellos pueden hablarnos y darnos instrucciones. Si seguimos sus instrucciones podremos crecer o alcanzar logros espirituales, por lo que también es una acción beneficiosa visitar a los venerables ancianos.

Podemos alcanzar estados de absorción (jhana)11 visitando un lugar en donde tienen a los muertos, o cuando vemos un cadáver y desarrollamos un sentido de repulsión. Se puede alcanzar la iluminación si practicamos vipassana en este estado de absorción (jhana) producto de la observación de un cadáver. Así que es también una acción beneficiosa ir a un lugar en donde están los muertos.

Antes de llevar a cabo cualquiera de estas acciones debemos, primeramente, determinar si es o no beneficioso. ¿Actuamos cuando determinamos que es beneficioso? Aún no. Antes de actuar debemos recurrir a la claridad de entendimiento de lo conveniente, el próximo estado de la claridad de entendimiento.

No debemos llevar a cabo una acción, aunque ésta tenga un propósito beneficioso, si la ocasión o el lugar no es conveniente. Debemos determinar si es conveniente llevar a cabo una acción una vez que hallamos comprendido que dicha acción es beneficiosa. La ocasión y el lugar pueden, algunas veces, no ser convenientes.

El Comentario dice que visitar un lugar de veneración puede ser muy beneficioso. Pero, cuando muchas personas vienen desde diez y veinte millas a la redonda, y se reúnen para hacer grandes ofrecimientos, muchas vienen en ropas muy finas y muy bien arregladas, lo que puede ocasionar que un monje, en práctica meditativa, abandone su vida monástica al ver personas u objetos atractivos. Al menos podría perder completamente su concentración. ¡Hay tantas personas y objetos atractivos! O podría ver objetos desagradables, entonces, tener enojo o malevolencia en su mente. No es conveniente ir en tal ocasión a un lugar de veneración. Lo mismo ocurre cuando visitamos un árbol Bodhi. Si hay muchas personas en una celebración y muchos objetos atractivos o desagradables, deseo y aversión podrían surgir en la mente del monje o del meditador o la meditadora. Esto podría costarle su condición de monje o hasta su vida física y espiritual. Por lo que no sería un buen momento, ni un momento conveniente, visitar un árbol Bodhi.

Lo mismo es cierto cuando se visita a la comunidad de monjes. A la comunidad acuden muchas personas desde poblados y ciudades. Pueden surgir muchas distracciones cuando acuden tantas personas. Así también ocurre cuando visitamos a un maestro, o a los venerables ancianos. Algunos son muy famosos, populares, y tienen muchas personas que los siguen. Así que muchas personas acuden a ellos para escucharlos y hacerles preguntas. No es el mejor momento para que un monje, en práctica meditativa, vaya a ver a un maestro o venerable anciano si éste está rodeado de tanta gente.

Así que, aunque la acción en sí misma sea beneficiosa, puede no ser conveniente hacerla en ciertos momentos o lugares. Si no es conveniente, la acción no debe hacerse. Una persona debe recurrir a estas dos formas de claridad de entendimiento - claridad de entendimiento del propósito y claridad de entendimiento de lo conveniente. Sólo cuando es beneficioso y conveniente, una persona debería realizar una acción.

¿Qué de ir a un cementerio? Hoy día es muy difícil ver cadáveres, hasta en los mismos países buddhistas. Pero en los tiempos de Buddha muchos cadáveres eran dejados en los cementerios para que las personas pudiesen verlos y contemplar la naturaleza repulsiva del cuerpo. Así que es bueno visitar un lugar para contemplar un cadáver.

Hay una historia acerca de los beneficios que se pueden obtener al ir a un lugar en el cual se encuentran los muertos. Se dice que en una ocasión un joven monje fue con un novicio a recoger madera para palillos para limpiarse los dientes. El novicio caminó al frente del monje y abandonó la carretera, entrando en el bosque. Allí vio un cadáver. Al verlo, se sentó a meditar y a contemplar el cadáver. Era un novicio de unos diez o quince años, pero meditó contemplando lo repulsivo del cuerpo. Se dice que alcanzó el primer estado de absorción (jhana). Después practicó vipassana en la primera jhana hasta que alcanzó los tres estados de fruición de santidad. Logró el primero, segundo y tercer estado de iluminación.12

Luego de alcanzar el tercer estado continuó practicando meditación vipassana con el fin de lograr el cuarto estado de iluminación. Entonces, en ese momento, el monje, no viéndolo, lo llamó. El novicio escuchó cuando el monje dijo "ven." En ese momento se dijo a sí mismo: "Desde el día en que decidí entrar en la vida sin hogar, me he esforzado en no permitir que un monje (bhikkhu) tuviese que llamarme dos veces. Realizaré la distinción otro día, y le contestaré al monje (bhikkhu) con las siguientes palabras: ¿Qué ocurre reverendo señor?" El significado de estas palabras es que desde que se convirtió en novicio nunca un monje le había tenido que llamar dos veces.

"Realizaré la distinción otro día" significa que tratará de practicar meditación otro día para alcanzar el estado de Arahant. Como el monje lo está llamando deberá ir y mañana u otro día tratará de alcanzar el estado de Arahant. Así que el novicio regresó y le dijo al monje: "Bhante,13 vaya, primeramente, en esa dirección y párese de cara al este, en el lugar en que estuve parado por un tiempo." El novicio quería que el monje también viera el cadáver. El monje siguió las instrucciones del novicio. Se paró en el lugar, vio el cadáver y practicó meditación sobre el mismo. También alcanzó los tres estados de iluminación. Se dice que el mismo cadáver fue de beneficio para ambas personas.

Así que ir a un lugar en el cual están los cadáveres para practicar meditación es una acción beneficiosa. Pero para un hombre el cuerpo de una mujer no es beneficioso, y viceversa. Si el cadáver es del sexo opuesto no debería contemplarse. Un cadáver del sexo masculino no es conveniente para una mujer ni un cadáver del sexo femenino es conveniente para un hombre. Hay que determinar primero si es un objeto conveniente o no. Sólo cuando es conveniente es que debemos proceder. Sólo el cadáver del propio sexo es conveniente.14

Entender lo conveniente de esta manera se conoce como claridad de entendimiento de lo conveniente. En cualquier acción que queramos hacer, ya sea meditación o los asuntos cotidianos, debemos utilizar, para nuestro provecho, estas dos formas de claridad de entendimiento. También en la vida mundana estas formas pueden usarse provechosamente. Si uno quiere iniciar un negocio, uno debería determinar si será, verdaderamente, de provecho. Hay que decidir en dónde establecerlo, cuándo comenzar, con quien iniciar la operación, etc. Si consideramos estas dos formas de claridad de entendimiento, entonces, el negocio será próspero. De lo contrario, quién sabe.

hComo hemos visto, estas dos primeras formas - claridad de entendimiento de lo beneficioso y de lo conveniente - pueden aplicarse tanto a los asuntos mundanos como a la práctica meditativa. Pero en el Comentario las explicaciones se hacen con referencia a los monjes que meditan. Así que se aplican a la meditación. Sin embargo, estas dos formas aún no son meditación. Son sólo la base para la meditación. Ahora veremos la tercera. ¿Cuál es? Es la claridad de entendimiento de dominio. "Tiene claridad de entendimiento de dominio aquél que teniendo claridad de lo beneficioso y de lo conveniente, una vez que ha ido en busca de alimentos y después de haber salido y tomado ese objeto, justamente, el objeto de dominio - habiéndolo tomado entre los treinta y ocho objetos de meditación - lo lleva como objeto de meditación en su corazón." Ésta no es una cita fácil de comprender porque el autor de los Comentarios quiso ser literal.

Antes de intentar comprender esta traducción, veamos el significado de la palabra pali gocara. Sampajañña es claridad de entendimiento, pero aquí tenemos gocara sampajañña. En sus orígenes la palabra gocara se refería al lugar en donde pastaba el ganado. Es decir, se conocía como gocara a la tierra en donde rumiaba el ganado. Más tarde significó cualquier territorio o dominio. Así que se llama gocara el lugar al cual acude un monje para obtener su alimentos, su lugar para ‘pastar’, un poblado. Pero también se le llama gocara al objeto que un monje constantemente contempla en su práctica meditativa. Tenemos pues un juego de palabras. Gocara puede significar tanto la meditación del monje como el poblado al cual acude en busca de alimentos.

En el Comentario se combinan ambos significados. La explicación que se da en el Comentario es: "Gocara sampajañña es tomar gocara cuando va a gocara." Esto significa que claridad de entendimiento de dominio es llevar consigo la meditación cuando va al poblado en busca de alimentos. Con sólo leer esta explicación en el Comentario podríamos tomarla para decir que, únicamente, nos referimos a claridad de entendimiento de dominio cuando un monje va en busca de alimentos a un poblado llevando consigo su meditación. Pero el Comentario dice repetidamente: "es claridad de entendimiento de dominio el no abandonar la meditación." Ya sea que el monje practique meditación cuando va al poblado o cuando está en el monasterio, si practica meditación, está aplicando la claridad de entendimiento de dominio. Esta afirmación demuestra que la práctica de meditación es, de hecho, claridad de entendimiento de dominio.

¿Por qué el Comentario la explicaría mediante un monje yendo al poblado llevando consigo su meditación? Pudiera ser que el comentarista quería demostrar que un monje debe mantener su meditación aun en los momentos difíciles, cuando es fácil distraerse. Cuando se va en busca de alimentos a un poblado hay muchas cosas que distraen. Pero aun bajo tales condiciones se debe practicar meditación. Así que para demostrar que la meditación no debe abandonarse en ningún momento, aun cuando se va y se regresa de la búsqueda de alimentos, se explica en el Comentario en términos del monje yendo y viniendo del poblado. El monje aplica claridad de entendimiento de dominio si practica meditación, ya sea cuando va al poblado o cuando está en el monasterio. Así que la tercera claridad de entendimiento, claridad de entendimiento de dominio es, sencillamente, la práctica de meditación.

El Comentario ofrece muchas explicaciones relacionadas con esta tercera forma de claridad de entendimiento. Afirma, con respecto a la claridad de entendimiento de dominio, que existen cuatro clases de monjes. Uno toma consigo la meditación cuando va al poblado. Pero cuando regresa al monasterio lo hace sin ella. El otro monje, debido a que no puede, no toma consigo la meditación cuando va al poblado. Pero vuelve con ella cuando regresa. El tercer monje no medita, por lo que no lleva la meditación cuando va la poblado ni regresa con ella cuando vuelve al monasterio. Después, está el cuarto monje quien toma la meditación consigo cuando va al poblado y también regresa con ella cuando vuelve al monasterio. Hay, por lo tanto, cuatro clases de monjes o cuatro clases de meditadores o meditadoras. Pero uno no medita.

El primero es el monje que lleva consigo la meditación cuando va al poblado en busca de alimentos, pero no es capaz de volver con ella cuando regresa al monasterio. Se explica que este monje es practicante de la meditación. Durante el día medita sentado o caminando para purificar su mente de impurezas. Es decir, practica la meditación caminando y sentado tratando de liberarse de las impurezas mentales. También practica por la noche la meditación sentado y caminando durante la primera vigilia. Duerme durante la segunda vigilia y en la tercera se levanta para volver a practicar meditación caminando y sentado. Entonces, muy temprano en la mañana, cumple con sus obligaciones relacionadas con el templo o el árbol Bodhi. Barre el piso tanto del templo como del árbol Bodhi y le hace ofrecimientos de agua al árbol. También puede que le ofrezca agua a los otros monjes para beber, lavarse los pies, etc. Acude a sus maestros y hace cualquier tarea que se le requiera para ellos. Los monjes tienen obligaciones que cumplir para con sus maestros. Van temprano en la mañana y les hacen ofrecimientos. Les traen agua para lavarse, etc. Luego de hacer todas estas cosas regresa a su habitación y practica meditación por un tiempo. Luego se levanta y vuelve a sentarse a practicar. Así que medita durante dos o tres períodos. Es una especie de calentamiento. Entonces, cuando llega la hora de ir en busca de alimentos, toma su hábito y su vasija con primordial actitud meditativa en su mente. Va, primeramente, al templo. Si su meditación es recordar al Buddha entrará al templo con este tema hasta llegar a la estatua de Buddha o a la estupa.15 Si el templo es pequeño debe ir a su alrededor tres veces, y luego rendirle respeto en ocho lugares. Si es un templo grande, entonces debe ir alrededor del mismo en tres ocasiones y ofrecerle reverencia en cuatro lugares. Luego, siguiendo su práctica meditativa regular, regresa y sale en busca de alimentos.

Si es otro el objeto de su meditación como meditar en la respiración y no recordar al Buddha, abandonará su práctica cuando llega a los predios del templo y entrará con pensamientos sobre las virtudes de Buddha. Entonces, rendirá reverencia, regresará y retomará su meditación cuando llega al portón. Al salir del templo se va al poblado llevando en su mente su tema de meditación.

Cuando llega al pueblo la gente se le acercará y le dirán: "Por favor venga a nuestra casa" u otras cosas semejantes. Tomarán su vasija y él esperará a que preparen el arroz. Durante ese tiempo la gente puede pedirle que les ofrezca alguna enseñanza. Se dice en los libros que debe ofrecer una plática sobre el Dhamma. Debe hablar acerca del Dhamma aunque sea un monje en una práctica meditativa porque estas pláticas siempre tienen que ver con meditación. Debe ofrecer la plática acerca del Dhamma aunque no se lo pidan para complacer y ayudar a la gente. Entonces, le ofrecerán la comida una vez esta esté lista. Él tomará los alimentos con meditación en su mente y estará meditando hasta terminar de comer. Luego, regresará al monasterio una vez que ha terminado de comer y limpiado su vasija. Justo a la salida del poblado se encontrará con otros monjes y novicios. Aquí, entonces, enfrentará el problema.

Cuando se encuentran con él le preguntarán: "Venerable señor, ¿qué relación tienen estas personas con usted? ¿Son parientes del lado materno? ¿Son parientes del lado paterno?" Entonces, él contestará, "Por qué preguntan esto? Ellos le dirán: "Es que le han demostrado tanto afecto y respeto que pensamos que son sus parientes." Él dirá: "Estas personas hacen por nosotros hasta cosas que los amigos encuentran difíciles de hacer. Les debemos a ellos nuestros hábitos y vasijas. Gracias a su apoyo no conocemos el temor en ocasiones de miedo y no carecemos de comida en ocasiones de hambruna. No existen personas de más ayuda para nosotros que estas personas." De esta manera expresará la verdad y regresará hablando bien de las personas.
Este monje regresa al monasterio hablando con los novicios y los monjes jóvenes. Así que no pudo volver llevando consigo la meditación en su regreso al monasterio. Éste es el monje que lleva consigo su meditación cuando sale de su vivienda o cuando va a la gocara o al pueblo, pero no regresa llevando consigo la meditación. Ésta es una clase de monje. Éste lleva la meditación del monasterio al pueblo, pero no puede llevarla de regreso del pueblo al monasterio porque tiene que hablar con los novicios y los monjes jóvenes. Ésta es una clase de monje que practica claridad de entendimiento en el dominio sólo camino al poblado, pero no de regreso al monasterio.

La segunda clase de monje es uno que parece tener una buena digestión. Transpira por la mañana al estar muy hambriento. Quizás hasta tiembla. Así que no puede practicar meditación. Se dice en los libros que "como consecuencia de la ausencia de comida sin digerir en el estómago la fuerte caloricidad producida por el kamma16se apodera de los materiales asimilados derivados del cuerpo debido a la ausencia de comida sin digerir en el estomago." Los buddhistas creemos que existe una especie de energía en el estómago cuyo calor es producido o nace de kamma pasado. Si uno tiene buen kamma, tiene buena digestión. Si uno no tiene buena digestión, probablemente no realizó buen kamma en el pasado. Ese fuego - como se le llama en el buddhismo - o calor producido por el kamma digiere la comida que se ingiere y se apodera de las cubiertas internas del estómago. Quizá en términos modernos se le llaman jugos gástricos los cuales, ante la ausencia de comida, digieren al propio estómago. Así que hay mucho dolor en el estómago, y el cuerpo está todo sudoroso.

Este monje, por lo tanto, no puede practicar meditación. Así que, rápidamente, lleva a cabo sus tareas y va al templo, apresurándose para ir al poblado. Allí puede conseguir algún caldo con arroz aun sin estar completamente cocinado. Cuando obtiene el caldo va al lugar donde los monjes comen normalmente sus alimentos. Los libros dicen: "Luego de haber tomado dos o tres bocados completos, el material calórico del cuerpo producido por el kamma se apodera de las particularidades de la comida ingerida." Cuando en el estómago hay dos o tres bocados completos de caldo, los jugos gástricos comienzan a atacar el caldo en vez de las paredes del estómago. "Así que el monje se alivia del dolor del proceso calórico como un hombre que es bañado con cien vasijas de agua fresca." Se siente cómodo en ese momento porque hay alguna comida en su estómago para los jugos gástricos. Toma sin meditar los primeros dos o tres bocados del caldo de arroz. Como se siente aliviado una vez que ha tomado éstos, puede tomar meditando los otros bocados. Así que vuelve a practicar meditación tan pronto se siente cómodo. Entonces, lava su vasija y se sienta en algún lugar a meditar.

Cuando llega la hora de volver a buscar comida, se va a otro lugar a obtenerla, y no va al lugar donde obtuvo el caldo de arroz. Adquiere la comida y la lleva al sitio en el poblado donde los monjes, comúnmente, comen su comida. Come allí en meditación, en completa atención. Podría hasta alcanzar el estado de Arahant mientras come. Se dice en los Comentarios que en la orden de Buddha gran cantidad monjes (bhikkhus) como éste alcanzaron el estado de Arahant. Hay un número incalculable de monjes que alcanzaron el estado de Arahant después de tomar caldo y esforzarse en desarrollar la visión cabal. Sólo en la isla de Sri Lanka no existe un lugar de meditación en los distintos poblados en que un monje, habiéndose sentado y tomado caldo, no haya alcanzado el estado de Arahant. Lo dice el Comentario, ¡créanlo o no! No hay un sólo lugar, un sitio de meditación en los muchos poblados de toda la isla de Sri Lanka en donde un monje no haya alcanzado el estado de Arahant luego de sentarse a tomar caldo.

Este monje es uno que no lleva la meditación o el dominio cuando va al poblado. Pero es capaz de llevarla consigo cuando regresa. Así que puede alcanzar el estado de Arahant en ese lugar, y si no lo alcanza, entonces, regresa al monasterio con su meditación. Éste es el monje que no lleva la meditación al poblado, pero la lleva cuando regresa al monasterio. Veamos el tercer monje. "Un monje que vive descuidadamente,17 en forma negligente, indolente y abandonada." Se refiere al monje que ha arrojado el cincho,18 que ha roto con el cumplimiento de las reglas de disciplina. Significa no cumplir con sus obligaciones y vivir congelado espiritualmente por las cinco ataduras de la mente. Se dice que tiene en su mente las cinco clases de espinas y de ataduras cuando no practica meditación y no cumple sus obligaciones con los venerables ancianos y con los demás. Las cinco clases de espinas son duda acerca del Buddha, Dhamma y Sangha, duda con respecto a la práctica meditativa, y coraje con los monjes, especialmente con los que meditan. Las cinco ataduras son apego a los objetos sensoriales, apego a uno mismo, apego a los demás, comer en exceso y pasar el tiempo de forma indolente, vagueando deseando renacer como un deva.19

Este monje entra al poblado en busca de alimentos sin ofrecer señal alguna de que hay tal cosa como un objeto de meditación. No sabe siquiera que existe algo como la meditación. Abandona el poblado sin nada en su persona, luego de haber andado los alrededores e ingerido comida en compañía impropia, es decir, socializando con personas en una manera incorrecta. Este monje no lleva ni regresa con el pensamiento de meditación. Tampoco practica meditación en el monasterio. Así que no lleva la meditación al poblado ni la trae de regreso al monasterio. Este tercer monje es irresponsable, vive negligentemente y ha abandonado la obligación o el deber del recto esfuerzo.

Ya hemos terminado de discutir tres de los cuatro tipos de monjes. El primero lleva la meditación al poblado pero no regresa con ella. El segundo no lleva la meditación al poblado pero regresa al monasterio con ella. El tercero no lleva la meditación al poblado ni regresa con ella al monasterio. El cuarto monje es el que lleva la meditación al gocara o poblado y regresa con ella al monasterio. Es el mejor de los cuatro. La práctica del cuarto monje se conoce como una observancia. Es una determinación que el monje ha decidido cumplir - que llevará la meditación al poblado y regresará con ella al monasterio. Se asemeja al dutanga20 o las prácticas ascéticas que algunos monjes siguen. Algunos toman una especie de voto con el propósito de seguir esta práctica. Este cuarto tipo de monje es un practicante de este tipo de observancia, de este tipo de voto.

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1 Digha Nikaya ii 230 y Majjhima Nikaya i 70.
2 Satipattthana es un compuesto de sati = atención y patthana = establecimiento o fundamento.
3 Aquí dhamma significa fenómenos insustanciales como los son los cincos agregados. En otros contextos dhamma puede significar también la Doctrina o las Cuatro Nobles Verdades que Buddha predicó por primera vez a los cinco ascetas; o una cualidad o virtud de una persona que observa correctamente la ética budista; o Nibbana.
4 Vipassana es un compuesto de vi = varias formas y passana = ver. Literalmente significa ver en varias formas. Esto significa ver los fenómenos como impermanentes, insatisfactorios e insubstanciales.
5 Lengua antigua usada por Buddha para transmitir sus enseñanzas.
6 Dhamma se usa aquí en el sentido de lo que es bueno o beneficioso para uno mismo y los demás.
7 Ver nota 2
8 Ficus religiosa o árbol de la sabiduría. Se reconoce fácilmente porque sus hojas tienen la forma de un corazón con la curva de la punta alargada. El árbol Bodhi que se encuentra detrás del templo Mahabodhi en Bodh-Gaya, India, (la antigua Uruvela) desciende del árbol original, en línea directa.
9 En Occidente, sería como ir a una funeraria.
10 La completa erradicación de las impurezas mentales - el estado de santidad.
11 Estados de conciencia pertenecientes al plano de la materia sutil. Estos estados se alcanzan mediante la práctica de la meditación de tranquilidad (samatha).
12 Los cuatro estados de fruición son (1) ganador de la corriente (sotapatti-phala), (2) un retorno (sakadagami-phala), (3) no retorno (anagami-phala) y (4) Arahatta-phala.
13 Bhante es vocativo y es usado para dirigirse a monjes mayores - en este caso un novicio se dirige a un monje. También es usado por laicos para dirigirse a monjes. Puede traducirse como ‘venerable.’
14 En la determinación de la conveniencia de contemplar un cadáver también habrá que considerar las preferencias sexuales del meditador o la meditadora. (N. del T.)
15 Montículo de tierra o material donde se depositan las reliquias de un Buddha o un santo.
16 El kamma es una de la causas de los fenómenos materiales.
17 Uno que vive sin practicar meditación.
18 El cincho o las correas  mantienen al arado atado de la misma forma que la observación de las reglas de disciplina mantiene y dirige al monje  hacia el sendero de liberación. (N. del T.)
19 En la cosmología buddhista las distintas clases de devas habitan los planos superiores al plano humano. En el pasado los devas han sido humanos y pueden volver a renacer en este plano. Maurice Walshe señala que muchos han sugerido en las traducciones usar el término “ángeles” pero él recomienda que se use el término en pali deva, que en su etimología significa “luminoso” o “brillante,” y que popularmente se deriva de la raíz div que significa jugar.
20 En el Visuddhi-magga se mencionan trece tipos de prácticas ascéticas tales como residir al pie de un árbol o al aire libre. Estas prácticas tienen como finalidad perfeccionar cualidades tales como pocos deseos, contentamiento, etc.

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Código: FDD 027
Título: Claridad de Entendimiento I
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: No publicado
Editor: Sarah Marks transcibió los cassettes
Dirección del Editor: ---
Original: On Clear Comprehension
Traductor: Ronald Martínez Lahoz
Fecha: 1 de septiembre de 1991
Fuentes: Times New Roman
Páginas: 9

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*  Venerable U Silananda. Traducción al español por Ronald Martínez-Lahoz. Reproducción de la traducción española con permiso del Venerable U Silananda (1999).Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.