CLARIDAD DE ENTENDIMIENTO II*


VENERABLE U SILANANDA

Traducción Española por Ronald Martínez Lahoz

 

Se dice en el Comentario: “Hombres de buenas familias, deseosos por mejorarse, habiendo entrado a la vida sin hogar en la orden de Buddha, viviendo en grupos de diez, veinte, cincuenta o cien, acuerdan observancia mediante estas palabras: ‘Amigo, has renunciado al mundo porque estás deseoso de liberarte en esta vida y no porque tienes problemas con tus acreedores, temes al castigo del gobierno o del rey, o tienes problemas para subsistir. Por lo tanto, impide que surjan impurezas al ir justo en el proceso de ir. Impide que surjan impurezas al levantarte justo en el proceso de levantarte. Impide que surjan impurezas al sentarte justo en el proceso de sentarte. Impide que surjan impurezas al acostarte justo en el proceso de acostarte.’” El acuerdo aquí es impedir o liberarse de las impurezas justamente en la postura en que surjan para no permitirle que continúen en las otras posturas del cuerpo. Estos monjes han acordado seguir esta observancia o cumplimiento.

Continuemos con el Comentario: “Luego de haber hecho el acuerdo de seguir esta observancia fueron al pueblo en busca de alimentos y prosiguieron el camino conscientes de las piedras que estaban en una distancia de medio usabha,1  un usabha y medio gavuta.”2 Tal parece que la distancia entre las piedras en el camino hacia el poblado era de un cuarto, media y tres cuartos de milla. Así que fueron al poblado en busca de alimentos conscientes de las piedras en el camino. Entonces, dice el Comentario: “Ellos iban en línea.” Cuando hay muchos monjes en un monasterio, caminan en línea en busca de alimentos. Así que aquí también fueron en línea.

Y continuó el Comentario: “Si en el transcurso de ir por alimentos surge una impureza en la mente del monje mientras, justamente, está yendo, él controla o reprime la impureza.” Es decir, si surge una impureza en el monje mientras va, entonces él la abandona o la elimina mientras va, mientras camina. Y añade el Comentario: “Si falla en hacerlo, si no puede liberarse de la impureza mientras camina...”¿qué debe hacer? “... entonces, se detiene.” Así que cuando el monje con el pensamiento impuro se detiene, el monje que viene detrás también se detiene. Cuando éste se detiene, el monje se reprende así mismo diciéndose: “este monje que viene detrás de mí conoce que ha surgido en mí un pensamiento impuro.”  “Esto es incorrecto.” De esta manera se reprende así mismo.

Entonces, dice el Comentario: “... habiéndose reprendido a sí mismo y desarrollado la visión penetrante, entra en el ámbito de los Nobles.” Es decir, practica meditación reprendiéndose así mismo y, entonces, ahí mismo alcanza el estado de Arahant o logra la iluminación. Añade el Comentario: “Si no es capaz de lograrlo, si no es capaz de liberarse de la impureza deteniéndose, entonces, se sienta.” “El monje que viene detrás de él también se sienta.” Entonces, se reprende así mismo: “Ahora el monje que sigue sabe que un pensamiento impuro ha surgido en mí. No es beneficioso para mí.” Así que practica meditación y podría alcanzar la iluminación justo en ese momento y lugar. “Si no puede lograrlo, si no puede alcanzar la iluminación, puede detener el pensamiento impuro e ir al poblado llevando en alto la meditación en su mente.” Esto significa que retoma la meditación y va al poblado.

Si surgen las impurezas debe eliminarlas en la postura en que se encuentre, en la posición en que se encuentre el cuerpo. Si no puede hacerlo, entonces se detiene y trata de meditar. Podría alcanzar la iluminación en ese momento. Si no puede eliminarlas deteniéndose o parándose, entonces, se sienta y trata de meditar. Si no puede alcanzar la iluminación mientras está sentado, entonces, va al poblado por alimentos con una mente meditativa.

Continúa el Comentario: “Estos monjes no levantan un pie con una mente vacía de un objeto de meditación.” Es decir, no dan un paso sin atención. Siempre los dan en atención. Si diesen un paso sin atención, regresarían y volverían a tomar el paso. Practican la atención sin permitir que se tome un paso sin atención. Ésta es la forma en que nosotros siempre debemos mantener la atención. Uno no debe tomar tan siquiera un paso sin atención. De esta manera los monjes llevan la meditación al poblado, y regresan con ella a la práctica del monasterio.

 El Comentario nos ofrece cuatro historias. La primera es la del venerable anciano Mahaphussa.3  Se dice que este venerable anciano vivió por diecinueve años observando la práctica de llevar y regresar con la meditación - llevándola al poblado y regresando con ella al monasterio. “Habiéndolo visto ir y venir de esta manera, los labradores, trilladores de granos, y otros dijeron: ‘Este venerable anciano camina  deteniéndose una y otra vez. ¿Por qué lo hace? ¿Habrá olvidado algo o se habrá confundido con respecto al camino?’” La gente veía al monje regresar para volver a retomar el paso una vez más, para luego volver a regresar y retomar el paso nuevamente. Quizás tuvo que hacerlo un número de veces. Los campesinos que labraban la tierra lo vieron y se dijeron: “Esta monje camina deteniéndose una y otra vez. ¿Qué estará haciendo? ¿Habrá olvidado el camino? ¿Habrá olvidado algo? ¿Habrá perdido algo?” Pero el monje no prestaba atención a esas habladurías. Sólo cumplía con su obligación de renunciante. Es decir, sólo se mantenía practicando la meditación. Él alcanzó el estado de Arahant al llegar al año veinte. Practicó por diecinueve años y en el año veinte alcanzó la iluminación, convirtiéndose en un Arahant.

El día en que se convirtió en un Arahant la divinidad que vivía al final de la senda donde el monje realizaba meditación caminando desde ese lugar emitió desde sus dedos un brillante resplandor. Era un deva. Los cuatro regentes de la tierra, Sakka el Rey de los Devas y Brahmasahampati vinieron a servirle.4 El Rey de los Devas y Brahmasahampati  le rindieron honores a este monje.

Había otro monje que se llamaba Mahatissa. Vivía en los bosques. Él también vio la brillante luz. Al encontrarse al siguiente día con Mahaphussa, le preguntó: “Anoche había un resplandor alrededor de su Reverencia. ¿Qué fue eso?” Como el venerable anciano no quería revelarle su logro, le dijo: “El resplandor pudo haber sido  luz o de una joya o de otras cosas.” Así que no le dijo nada. Entonces, al ser presionado repetidamente con las palabras: “Usted está ocultando algo,” finalmente lo admitió con un “sí,” y le informó a Mahatissa sobre su logro. No podía negarlo al ser presionado una y otra vez, y admitió que ‘sí,’ que se había convertido en un Arahant. Así que este venerable anciano, después de practicar por diecinueve años el llevar y traer la meditación, en el año veinte, alcanzó el estado de Arahant.

La segunda historia es la del venerable anciano Mahanaga.5 Acostumbraba a vivir bajo el cobertizo de una enredadera negra. Tal parece que su vivienda estaba hecha de una enredadera. Este venerable anciano había determinado mantener por sólo siete años las posturas de pararse y caminar en cumplimiento de la observancia de llevar y traer el objeto de meditación. Así que tomó la decisión de sólo usar por siete años las posturas de estar parado y caminando. Lo hizo pensando: “Así honraré la gran lucha del Bendito.” Antes de que el bodhisatta6 se convirtiera en Buddha estuvo seis años en el bosque practicando austeridades y meditación. Para honrar su gran lucha o renunciación este monje tomó la decisión de practicar meditación por sólo siete años en las posturas de parado y caminando. Quizá quería destacarse más que el bodhisatta, por lo que tomó la determinación de hacerlo por siete años en vez de seis.

Entonces, él cumplió por diez y seis años la observancia de llevar y traer el objeto de meditación, y sólo por siete años mantuvo las posturas de caminar y estar parado. Y, nuevamente, por dieciseis años practicó la observancia de llevar y traer el objeto de meditación hasta alcanzar el estado de Arahant. Se dice en el Comentario: “Él sólo levantaba su pie con su mente atada al objeto de meditación.” Es decir, sólo levantaba su pie en atención. “Regresaba, nuevamente, si lo levantaba sin que su mente estuviese atada al pie.” Seguía esta misma práctica, es decir, si alguna vez levantaba su pie sin estar en atención, regresaba y volvía a tomar nuevamente el paso.

Y continúa el Comentario: “Se acomodó el hábito y llenó su boca con un trago de agua del cargador que colgaba sobre su hombro y bajo su axila, y habiendo lavado su vasija con agua del mismo cargador después de pararse a una distancia que llevaría a la mente de una persona, que mirase desde el poblado, a preguntarse si estaba viendo, verdaderamente, una vaca o un renunciante.” Es decir, mantenía distancia cuando iba al poblado en busca de alimentos. La distancia era tal que no se podía concluir si era un monje o una vaca. Los monjes utilizan un hábito color marrón así que pueden ser confundidos con vacas. “Allí parado se acomodó el hábito.” Esto significa que se preparaba para entrar al poblado. Cuando un monje está en el monasterio tiene un hombro al descubierto. Ésta es la forma correcta de estar en el monasterio. Debe cubrirse ambos hombros cuando sale y entra a un poblado. Así que enrollan el hábito y lo colocan en el hombro izquierdo. Ésta fue la forma en que llevó su hábito.

“Llenó su boca con un trago de agua.” Tomó un sorbo de agua del cargador de agua que colgaba de su hombro y bajo su axila. Tal parece que cargaba su propia botella de agua. Así que usó el agua luego de lavar su vasija con agua del mismo cargador. Significa que la vasija debe estar mojada de manera que la comida no se adhiera a ella. Así que lavó su vasija y echó un poco de agua en su boca.

Y continúa el Comentario, “¿Cuál es la razón por la cual el llenó su boca de agua? Lo hace pensando: ‘que no exista distracción alguna en la mente aun cuando exprese las palabras, que tenga larga vida, a los que vienen a ofrecerme veneración o dádivas.’” Aún es costumbre en Sri Lanka, pero no en Birmania, que cuando alguna persona laica ofrece sus respetos a un monje él debe decir algo semejante a ‘sukhi hotu,’ ‘que esté bien y contento.’ Ésta es la costumbre. Aquí la costumbre es decirle ‘que tenga larga vida’ a las personas que vienen a ofrecer reverencia o dádivas a los monjes. Él ni siquiera quería decir eso porque sería una distracción para su meditación. Así que se echaba agua en la boca con el propósito de no tener que expresar palabra alguna o decir algo.

Si uno conoce pali le interesaría saber que ‘abhivadeti’ es el verbo que se usa para referirse a ofrecer respetos. ‘Abhivadeti’ significa, literalmente, “hacer que alguien diga algo.” Una persona laica, cuando realiza ciertas acciones, causa que el monje tenga que decir algo. Ésta es la razón por la cual se usa ‘abhivadeti’ y porque adquirió el significado de ofrecer respetos. Es la costumbre, cada vez que una persona laica ofrece sus respetos o dádivas, que los monjes digan: ‘que tengas larga vida, que estés feliz’ u otras bendiciones.

“Pero - añade el Comentario - él contestará, luego de tragar el agua, cuando le preguntan acerca del número de monjes o con respecto a la fecha: ‘Reverendo señor: ¿En qué período de la media luna estamos hoy?’” En los tiempos de Buddha no existían calendarios. Muchas veces la gente le preguntaba a los monjes acerca de la fecha o, en ocasiones, preguntaban: ‘¿Cuantos monjes hay en el monasterio?’ Como se espera que el monje conteste, éstos deben saber el día del mes y el número de monjes que viven en el monasterio. Si se le pregunta, deben contestar. Así que se traga el agua y contesta.

‘¿En qué período de la media luna estamos hoy?’ Los meses se dividen en dos mitades - la clara y la oscura. Hay quince días en cada mitad. Así que se dice: ‘es el quinto día de la mitad clara o es el quinto día de la mitad oscura.’ Y añade el Comentario: “Si no hay preguntas acerca del día o de otras clases, él se va a la hora de irse, habiendo escupido el agua en la puerta de entrada del pueblo.” Es decir, si no había preguntas acerca de la fecha u otros asuntos abandonaba el pueblo luego de escupir el agua en la puerta de entrada.

En ocasiones la gente pregunta no sólo acerca de la fecha y el número de monjes, sino también acerca del Dhamma. Si tales preguntas son hechas, entonces debía contestar. De lo contrario debía mantenerse en silencio. Mantenía su boca llena con un sorbo de agua para no tener que decir nada y mantenerse en silencio.

Hay una tercera historia. Es la historia de los cincuenta monjes que residieron durante el período de las lluvias en el monasterio del palacio Kalamba.7 Esto significa que observaron vassa8 en este monasterio. Los monjes practican como observancia tres meses de lluvia. No pueden viajar durante estos tres meses. Tampoco pueden pasar una noche fuera del monasterio. Hay, sin embargo, una excepción. Si se les extiende una invitación pueden salir y pasar la noche fuera. Pueden estar fuera del monasterio por siete días. Esto quiere decir que pueden estar fuera por seis noches o siete mañanas.9

El Comentario dice lo siguiente en referencia a los cincuenta monjes: “Durante el día de la luna llena de julio, es decir, el día en que comenzó la observancia del retiro de las lluvias, ellos acordaron lo siguiente: ‘No conversaremos entre nosotros sin haber alcanzado el estado de santidad.’” No interpretamos  este voto en el sentido de que ellos no hablarían nada, pues está prohibido que los monjes tomen un voto de silencio total. Buddha llamó a ese voto el voto de los tontos. Como los monjes no son personas tontas, no deben actuar como tales. Lo interpretamos, por lo tanto, en el sentido de que ellos no hablarían entre sí a menos que fuera necesario, como se hace en los retiros en los cuales se observa el noble silencio. Así que acordaron que no conversarían entre sí hasta alcanzar el estado de Arahant.

Y añade el Comentario: “Estos monjes acostumbraban llenar sus bocas con un trago de agua antes de ir al poblado en busca de alimentos. Cuando eran interrogados o les preguntaban acerca de la fecha u otras cosas, actuaban de acuerdo al método explicado.” Así que colocaban agua en sus bocas para ir en busca de alimentos, pero contestaban si se les preguntaba. “La gente del poblado, habiendo visto las manchas de agua de los monjes que regresaban, decían ‘un monje vino hoy’ o ‘vinieron dos monjes.’” Los monjes escupían el agua al salir del poblado. La gente, al ver las manchas de agua, sabían el número de monjes que había venido al poblado ese día.

Y continúa el Comentario: “Entonces, la gente pensó: ‘¿Cuál será la razón para que estos monjes no nos hablen ni se hablen entre sí?’ ‘Si no se hablan es porque seguramente han tenido una disputa.’ Así que pensaron que no se hablaban porque se habían peleado. Entonces, las personas laicas se dijeron: ‘vamos, debemos hacer que se perdonen unos a otros.’ Fueron al monasterio y encontraron que allí no había dos monjes en un mismo sitio.”
 Entonces, un hombre sabio que se encontraba en el grupo dijo: “Gente, un lugar habitado por personas que están peleándose no es como este. El lugar de veneración del árbol Bodhi y él que contiene las reliquias están bien barridos, limpios, ordenados y las escobas están en su lugar. Está bien puesta el agua de beber y lavar. Todo está limpio y en orden. Verdaderamente éste no es un lugar en el cual las personas estén peleándose.”
 El grupo regresó a su poblado porque sabían que los monjes estaban observando alguna clase de voto. En tres meses los monjes alcanzaron el estado de Arahant y llevaron a cabo una pura ceremonia de invitación (pavarana). Esta ceremonia se lleva a cabo al finalizar el retiro de las lluvias en el mes de octubre. En la misma, los monjes se invitan a que unos a otros se indiquen cualquier acción incorrecta en la cual hayan incurrido durante los tres meses del retiro. Se dice que fue una ceremonia de pavarana pura lo que significa que la llevaron a cabo personas puras, como son los Arahants.

La cuarta historia es sobre unos monjes y se parece a la historia del venerable anciano Mahanaga y la de los monjes que observaron el retiro de las lluvias. Dice el Comentario: “Esos monjes sólo levantan su pie con su mente atada al objeto de meditación. Habiendo llegado al vecindario del poblado llenaron sus bocas con un sorbo de agua y se dirigieron a sus calles. Entraron por las calles en la cual no habían borrachos pendencieros, jugadores o este tipo de personas, o por donde no hubiese elefantes, caballos u otros animales alborotados.” Un monje debe tener mucho cuidado cuando entra a un poblado. Debe saber que el camino por donde va en busca de alimentos es seguro. Si ve elefantes, caballos, jugadores o borrachos pendencieros debe evitar ese camino y tomar otro para su ronda de alimentos.

Y añade el Comentario: “No hacen sus rondas para mendigar alimentos en forma apresurada como si estuvieran con gran prisa porque no sería una práctica ascética el mendigar alimentos en forma apresurada.”  Es decir, un monje debe lucir digno. No debe ir con prisa. No debe correr cuando hace sus rondas de alimentos. La palabra ‘mendigar’ se utiliza para describir a los monjes yendo por alimentos. Ésta puede ser causa de una mala interpretación entre aquellas personas que no comprenden las prácticas de los monjes. La palabra ‘bhikkhu’ que significa monje proviene de la raíz ‘bhikkha’ que significa mendigar. Un ‘bhikkhu’ es una persona que mendiga. Eso es así. Pero ‘mendigar’ no es mendigar como un mendigo pues los monjes no piden nada. No le dicen a la gente: ‘Por favor deme eso o por favor deme aquello, o deme comida, o lo que sea.’ Su mendigar se conoce como un mendigar ariya o noble.  Esto significa que no dicen nada. Sólo se paran en frente de una casa. Las personas que conocen la costumbre salen de la casa y les ofrecen algo o comida.

Cuando un monje sale a mendigar de esta forma no puede hacerlo rápidamente. Espera un poco en la puerta de la casa en la cual se detiene cuando entra a un poblado para ver si las personas están dispuestas a darle de comer. Pasa por alto la casa de haber alguna señal de indisponibilidad para ofrecerle algo. Entonces, se dirige a la próxima casa para recibir alimentos.
 Puede que luego se dirija al poblado o fuera de éste, o regresa a comer al monasterio. Algunos monjes comen en el poblado luego de recibir los alimentos. Siempre hay edificios en los que pueden hacerlo. Así que algunos se van fuera del poblado y otros regresan al monasterio a comer.

Y continúa el Comentario: “Se sienta en un buen lugar agradable puesta la meditación en atención a la percepción repugnante de la comida reflejada mediante los símiles de engrasar el eje, untar aceites a las úlceras y alimentarse de la carne del propio hijo.” A los monjes se les instruye a comer meditando. Hacen la siguiente meditación: “Tomo alimentos no para divertirme, embriagarme, adornar o llenar algunas de las partes del cuerpo, si no que tomo lo suficiente para poder practicar lo que el Buddha enseñó.” Así deben reflexionar los monjes cada vez que toman alimentos. Por esta razón se desalienta el hablar mientras se come.

También pueden practicar contemplación en lo repugnante que es la comida. Esto significa contemplar la fealdad o lo desagradable de la comida. Cuando el monje practica esta clase de meditación piensa en lo difícil que es ir a mendigar al poblado. A nadie le gusta ir temprano en la mañana pues se prefiere disfrutar del sueño. Pero el monje debe ir porque desea alimentos. Éste es un aspecto de lo repugnante que es la comida. Además, tiene que recorrer el poblado, casa por casa, recogiendo comida. Éste es otro aspecto de lo desagradable de la comida.

A veces la gente les da de comer. Pero en otras ocasiones los echan con palabras abusivas. Así que tienen que aguantar todo eso. Éste es otro aspecto de lo repulsivo del comer. Entonces, cuando regresan tienen que colocar la comida en su boca. Una vez la colocan en su boca y mastican, la comida se mezcla con la saliva y se torna repugnante. Así que hay muchos aspectos repulsivos en la comida. Los monjes pueden practicar esta clase de meditación al comer.

A veces toman sus alimentos reflexionando en el símil del eje engrasado, es decir, el símil de ponerle grasa al eje de la carreta. En los tiempos de los carros de bueyes se le untaba grasa a los ejes de manera que rodaran  con suavidad, sin hacer ruido. El comer es semejante a engrasar los ejes para que la máquina del cuerpo corra sin dificultad. Cuando hay llagas en las diferentes partes del cuerpo es necesario untarle aceite. El cuerpo está lleno de úlceras. Hay que comer la comida como si se estuviera untando aceite en las llagas.

Con el fin de desarrollar repugnancia hacia la comida hay que imaginarse que se está alimentando con la carne del propio hijo. Este símil el Buddha lo explicó en un discurso. Un pareja atravesó el desierto con su hijo. Se extraviaron y no tenían comida y agua. Entonces, se sentaron para decidir qué hacer. Acordaron matar al niño y comer de su carne. Dijeron: ‘Si logramos salir con vida de este desierto podemos conseguir otro hijo. Mejor es matarlo a que los tres perezcamos en el desierto.’ Así que mataron al niño.  Sin embargo, el Comentario explica que no mataron al niño. El padre lo envió a la madre y ésta de vuelta al padre. El niño iba y venía hasta que cayó exhausto y murió. Luego ellos comieron de su carne justamente para poder salir vivos del desierto. No querían comer de su carne pero tuvieron que hacerlo porque querían salir del desierto. Los monjes, de igual forma, son instruidos en que deben comer como si comiesen la carne de sus propios hijos. Uno debe comer para mantener justamente el cuerpo vivo y practicar lo que Buddha enseñó, y no por ninguna otra razón.

El monje reflexiona sobre uno de estos símiles al tomar alimentos. Comer para él es una clase de meditación. Siempre se le exhorta a no permitir que el apego o la aversión surjan con respecto a la comida. Por eso es que yo digo que lo que uno come no es tan importante como el cómo uno come. Se puede comer carne, pescado o vegetales, pero lo importante es no permitir que el apego o la aversión surjan con respecto a la comida.

Y continúa el Comentario: “Se lava después que ha comido. Entonces, descansa el cuerpo un rato al estar cansado con el  asunto del comer.” Luego de comer el cuerpo está un poco cansado así que uno debería descansar. “Atiende, justamente, la meditación después de comer como antes de comer, en la última vigilia de la noche como en la primera.” Es decir, practica meditación con excepción del corto tiempo que toma para descansar y liberarse del cansancio que produce el comer. Así que practica meditación antes de comer. Practica meditación después de comer. Practica meditación en la primera y última vigilia de la noche. Sólo duerme, alrededor de cuatro horas, durante la vigilia del medio. Ésta es la persona que se conoce como la que lleva y regresa con el objeto de meditación.

Cuando una persona emprende la práctica de esta observancia, siempre lleva la meditación al poblado y de regreso del poblado. Evita hablar llenándose la boca con agua o por otros medios. Hay, por lo tanto, cuatro clases de personas. La última es la que lleva y regresa con el objeto de meditación . Y continúa el Comentario: “Se dice que la persona que cumple la observancia de llevar y regresar con el objeto de meditación  alcanza el estado de Arahant  aun durante su juventud.” Esto significa en una edad temprana o en las primeras etapas de la vida. Se supone que la vida de un hombre es de cien años. Éstos se dividen en tres, por lo que la primera etapa es antes de la edad de los treinta y tres años.

Una persona que cumple con esta observancia, de llevar y regresar del poblado con la meditación, alcanza el estado de Arahant en el tiempo de juventud o en la primera etapa de su vida. “Esto es si posee las suficientes condiciones, si posee los paramis,10  si posee las experiencias del pasado. Si no lograr alcanzar el estado de Arahant en las etapas tempranas, entonces lo alcanza en la etapa media. Si no logra alcanzarlo en la etapa media, entonces lo alcanza al momento de la muerte. Si no lo logra al momento de la muerte, entonces lo alcanza luego de haberse convertido en un deva. Si no lo alcanza como un deva, entonces nace como un hombre en la época en que no ha aparecido un Buddha en la tierra, realiza la verdad, y se convierte en un Pacceka Buddha.” Un Pacceka Buddha es una clase de Buddha conocido como un Buddha silencioso o un semi-Buddha. El Pacceka Buddha se encuentra entre un Buddha y un Arahant.

Y continúa el Comentario: “Si no alcanza a convertirse en un Pacceka Buddha, entonces se convierte en una persona que intuye rápidamente como el venerable anciano Bahiya Daruciriya, o en un gran sabio como el anciano Sariputta, o uno con grandes poderes mentales  como el  anciano Mogallana el Grande, o en un exponente de las prácticas ascéticas como el anciano Kassapa el Grande, o uno dotado con poderes de clarividencia como el anciano Anuruddha, o en un experto en la disciplina como el  anciano Upai, o en un exponente del Dhamma como Punnamantaniputta, o en un morador de los bosques como el anciano Revata, o uno con grandes conocimientos como el anciano Ananda, o uno deseoso de entrenamiento como el anciano Rahula, el hijo de Buddha.” Así que si no puede alcanzar una clase de estado de santidad, alcanzará otro estado de santidad.

No creo que este Comentario es muy alentador. Hubiese sido muy alentador si se hubiese detenido después de la primera oración. Es decir, lograr la iluminación en la primera etapa de vida. Pero dice que si uno no lo logra en la etapa primera, entonces se alcanzará en la etapa intermedia. Si se fracasa en esta, entonces se alcanzará en el momento de la muerte. Pero si no se logra la iluminación al momento de la muerte quizás se alcance en la próxima vida.

Y continúa el Comentario: “De entre los cuatro que forman el conjunto del que lleva y regresa el objeto de meditación, el máximo de claridad se alcanza mediante el entendimiento de dominio.11 Esto significa, verdaderamente, la práctica de la meditación. Pero de acuerdo a las explicaciones ofrecidas aquí la claridad de entendimiento de dominio significa tomar el dominio al dominio y de regreso al monasterio, o tomar el dominio al dominio y de regreso al dominio.

Hay un entendimiento más. ¿Cuál es? Es la claridad de entendimiento de no ilusión. Dice el Comentario: “Es claridad de entendimiento de no ilusión no estar confundido al ir hacia adelante, etc.” Significa comprender la realidad al ir hacia adelante, regresar, etc. Es, verdaderamente, conocimiento o comprensión. El Comentario dice que: “Esta sabiduría sólo llega cuando madura la claridad de entendimiento de dominio.” Así que esta cuarta claridad de entendimiento sólo viene como consecuencia de la tercera. Es decir, sin esta claridad de entendimiento no puede haber una cuarta. Así que la claridad de entendimiento de no ilusión significa sencillamente comprender correctamente el ir hacia adelante, etc. Consiste en comprender correctamente la cosas que uno hace en el momento presente.

En el Comentario se dice que: “Esto se debe comprender de la siguiente manera: en esta doctrina un monje no se confunde como un ser ordinario cegado que al ir y venir se turba y cree en su confusión.” Muchas personas que no practican meditación piensan en términos de la entidad de un alma o en términos de un “yo.” Así que piensan que es el alma la que va hacia adelante o la que hace ir hacia adelante, o que es el “yo” el que va o el que está haciendo ir. A veces la personas tienen la noción o la creencia de que un alma está yendo o que nos hace ir, y a veces creen que es un “yo” el que está yendo o el que hace ir. Aquí se les llama seres ordinarios cegados porque carecen de la visión de la sabiduría.

Pero el Comentario dice: “El monje, por el contrario, sin confundirse cuando surge el pensamiento de - Yo estoy yendo hacia adelante- sabe que con sólo ese pensamiento aparece el proceso de ir y venir que se origina en la mente, y que produce la expresión corpórea. Así que por medio de la difusión del proceso de oscilar causado por la actividad mental este esqueleto llamado ‘el cuerpo’ va hacia adelante.” Él lo comprende de esta manera.

No sé si ustedes lo comprenden.  Antes de tomar un paso existe la intención ‘yo tomaré un paso’  o algo parecido. Esa intención surge con sus concomitantes, su conciencia y otros factores mentales. La intención causa lo que se conoce como ‘el elemento aire. ‘Digamos, por ejemplo, que vamos a dar un paso. Vemos que existe el deseo o la intención de dar el paso. El deseo o la intención conjuntamente con los otros concomitantes mentales causan que surjan en el pie algunas propiedades materiales. Esas propiedades materiales son el elemento aire.

Existen cuatro clases de elementos que sirven de base a todas las cosas físicas. Éstos son: tierra, agua, aire o viento, y fuego. Cuando existe el deseo o la intención mental de dar un paso, la mente causa que surja el elemento aire. Como existen millones y millones de momentos de pensamientos en un segundo, los elementos materiales causados por la mente también son millones y millones. Surgen en el pie millones de propiedades materiales, especialmente el elemento aire. Así que existe un tipo de movimiento que son las muchas posturas del elemento aire. Es decir, el elemento aire crea lo que llamamos movimiento. Con ese movimiento se da el caminar, el ir hacia adelante.

Añade el Comentario lo siguiente: “Una persona, que presta atención a los movimientos del pie mientras medita, los verá cuando su meditación madure.” La persona no los podrá ver la primera vez que practique la meditación caminando. Pero si presta atención al caminar la persona notará, primeramente, los movimientos de levantar, mover y pisar. Entonces, notará que cada movimiento voluntario está precedido por el deseo de hacerlo, el deseo de moverlo, el deseo de pisar. Es decir, el deseo causa el surgir de ciertas propiedades materiales. Lo que llamamos ‘levantar’ es sólo la propiedad material del pie. Es a eso que le llamamos movimiento o ‘levantar.’ La persona verá esto cuando madure su meditación caminando. Cuando se dice: “La difusión en el proceso de oscilar causado por la actividad mental...,” significa el surgir de las propiedades materiales del elemento aire como resultado de la intención o de la mente que quiere ir.  Cuando la persona que medita sabe esto, entonces se dice que tiene claridad de entendimiento en ir hacia adelante o hacia atrás.

Y continúa el Comentario: “Al levantar el pie los dos elementos de tierra y agua son débiles, pero son poderosos los otros dos elementos de fuego y aire.” Esto significa que cuando se levanta el pie, éste se torna liviano. De hecho, así es el carácter de los elementos fuego y aire. Cuando la persona pisa, los elementos tierra y agua son más poderosos y los otros dos más débiles. La persona que medita, cuando levanta el pie o pisa, sabe cuáles elementos son débiles y cuáles fuertes. En los Comentarios un paso se divide en seis segmentos y no en los tres de levantar, mover y pisar. El primero es levantar el pie. El segundo consiste en estirar el pie. El tercero es desviarlo hacia afuera, quizá mecerlo un poco de un lado a otro. después, está el dejarlo caer o el pisar. Luego está el dejar el pie en el piso y finalmente se presiona el pie en el piso. Así que se mencionan en los Comentarios seis etapas en cada paso. Como al principio no es fácil ver la seis etapas, sólo usamos tres - levantar, mover y pisar.

En cada uno de estos movimientos algunos de los elementos son más fuertes y otros más débiles. Por ejemplo, cuando se empuja el pie hacia adelante se dice que está liviano porque existe la acción, el movimiento. Cuando está liviano los primeros dos elementos, tierra y agua están débiles, mientras que los elementos fuego y aire están más poderosos. La persona que medita lo podrá ver y comprender cuando haya madurado en la claridad de entendimiento de dominio, que es la práctica de la meditación. La persona que medita también ve que la mente y la materia que están presentes al levantar el pie no pasan a la próxima etapa. Surgen y desaparecen en esa misma etapa. Es decir, el fenómeno se deshace rápidamente luego de existir en la forma de varias secciones, conexiones o partes. La mente y la materia que surge al levantar el pie no se manifiesta al estirarlo y la que surge al estirarlo no dura cuando se desvía hacia adelante, etc. Así que la mente y la materia surge y cesa en cada una de las etapas. Luego de surgir en varias partes y conexiones, el fenómeno se deshace rápidamente en esas mismas situaciones. Ni la mente ni la materia cambian de lugar. Surgen en un lugar y desaparecen en el mismo lugar. Pero, debido a que hay un continuo surgir y cesar, surgir y cesar, pensamos que cambian de un lugar a otro. De hecho, surgen en un lugar y desaparecen en el mismo lugar.

Se dice en el Comentario que: “Ellos surgen y desaparecen sección por sección, conexión por conexión, parte por parte.” Se ofrece el siguiente símil: “Se deshacen en su lugar  rápidamente crujiendo como semillas de ajonjolí lanzadas en un sartén ardiente.” Cuando, verdaderamente, se llega a ver el surgir y cesar del los fenómenos físicos y mentales casi podemos ‘oír’ el crujir de la mente y la materia surgiendo y desapareciendo. De esta manera la persona que medita comprende que no hay nadie que va, o que no existe una entidad con un ego que va o que hace ir. Así que puede contestar fácilmente las preguntas: ‘¿Quién va hacia adelante?’ ‘¿Quién está ahí yendo hacia adelante?’ La contestación es nadie. Lo que está ocurriendo, en última instancia, es el ir, el pararse, el sentarse o el acostarse de los elementos. ¿A qué le llamamos ir? Es sólo el movimiento de los elementos: tierra, agua, etc. La persona podrá verlo claramente en su mente cuando madure la claridad de entendimiento de dominio. Ve que no existe una persona o que nadie va hacia adelante o hacia atrás. Sólo existe la mente y la materia o sólo los elementos que surgen y desaparecen. Cuando ve esto claramente en su mente, se dice que la persona tiene claridad de entendimiento de no ilusión. La persona que medita debe alcanzar este estado de comprensión de no ilusión.

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1 Medida equivalente a 140 codos.
2 Un gavuta es una medida equivalente a menos de dos millas.
3 También llamado Mahaphussadeva y Alindakavasi-Mahaphussadeva.
4 Las cuatro divinidades regentes son Dhatarattha en el este, Virulhaka en el sur, Virupakkha en el oeste y Vessavana en el norte. Sakka es el rey de las divinidades y reside en el plano superior de Tavatimsa. Brahmasahampati  reside un el plano superior de los Brahmas.
5 Maha = gran y naga = serpiente; elefante; un árbol; una persona noble.
6  Bodhi = iluminación y satta = ser. Un ser extraordinario inclinado a cultivar las perfecciones por un periodo incalculable de tiempo para finalmente convertirse en Buddha.
7 El Kalambatittha-Vihara es un monasterio en Sri Lanka.
8 Vassa - año; período de las lluvias. La antigüedad de los monjes se determina sumando un año después de cada retiro anual de las lluvias (desde julio hasta octubre), y no de acuerdo con el año calendario.
9 El Venerable U Silananda explica aquí que tendrá que regresar al monasterio el próximo miércoles al encontrarse en el retiro de las lluvias. Aclara que se sigue el período de lluvias de Birmania a pesar de estar viviendo en Estados Unidos. Ésta es la razón por la cual el retiro de las lluvias se observa en Estados Unidos durante el verano.
10  Los paramis son virtudes a ser perfeccionadas. Hay diez: (1) generosidad, (2) moralidad, (3) renunciación, (4) sabiduría, (5) esfuerzo, (6) paciencia, (7) veracidad, (8) perseverancia, (9) amor benevolente y (10) ecuanimidad.
11 Se refiere al objeto que un monje constantemente contempla en su práctica meditativa. Ver  explicaciones anteriores.

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Código: FDD 028
Título: Claridad de Entendimiento II
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: No publicado
Editor: Sarah Marks transcibió los cassettes
Dirección del Editor: ---
Original: On Clear Comprehension
Traductor: Ronald Martínez Lahoz
Fecha: 2 de septiembre de 1991
Fuentes: Times New Roman
Páginas: 9

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*  Venerable U Silananda. Traducción al español por Ronald Martínez-Lahoz. Reproducción de la traducción española con permiso del Venerable U Silananda (1999).Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.