CLARIDAD DE ENTENDIMIENTO III*


VENERABLE U SILANANDA

Traducción Española por Ronald Martínez Lahoz

 

La claridad de entendimiento de no ilusión, según se explica en el Comentario, consiste en no estar confundido cuando se va hacia adelante o hacia atrás. La no ilusión se refiere, verdaderamente, en ver con claridad la realidad del ir hacia adelante, hacia atrás, etc. Es decir, lo que verdaderamente va hacia adelante y lo que verdaderamente va hacia atrás, etc. Aquellos que no conocen las enseñanzas de Buddha, en especial las personas que sostienen la noción de un ser y una entidad o alma, piensan que cuando alguien va, el alma va con ella o que es el alma o el ser que hace que la persona vaya. A veces piensan -‘Yo voy’- o soy yo el que va o hace que vaya. Así que siempre entienden en base de esta ilusión, la ilusión de atta1 o la ilusión de un ‘yo.’

Pero aquellas personas que practican la meditación Satipatthanavipassana según las instrucciones de Buddha saben diferenciar cuando van hacia adelante o hacia atrás. Estas personas, que son meditadores, conocen cuando existe la mente para caminar o cuando hay el deseo o la intención de caminar, saben que la mente o el deseo produce lo que se conoce como el elemento aire compuesto de ínfimas partículas materiales. Este elemento produce lo que se conoce como la ‘expresión corporal,’ que significa, sencillamente, el movimiento. Este movimiento del cuerpo, en especial, el movimiento voluntario siempre está precedido por la intención o el deseo de moverse. Así que la intención o deseo, conjuntamente con la conciencia, produce el elemento aire, que a su vez causa el movimiento.

Así que una persona, que ha estado practicando la meditación vipassana mediante la claridad de entendimiento de dominio y conoce la práctica de la atención al ir hacia adelante y hacia atrás, ve el ir hacia adelante y hacia a atrás de esta manera. Sólo hay estas dos cosas. No hay nada que podamos llamar un ser, alma, yo, persona o individuo por encima de estas dos cosas. Ésta sería la forma correcta de comprender de acuerdo a las enseñanzas de Buddha. Solamente mediante la práctica de vipassana es que podemos alcanzar el entendimiento correcto. Podemos leer libros y escuchar charlas y entender un poquito. Pero ese entendimiento no es el verdadero entendimiento. Aquí entender se refiere al entendimiento que se basa en la experiencia y no el que se basa en el intelecto. Así que debemos experimentarlo nosotros mismos y ver o saber que sólo hay dos cosas: la intención o el deseo de caminar y el caminar.

Además, el Comentario explica que hay seis etapas al tomar un paso. Aquí sólo usamos tres, pero en el Comentario se explican seis etapas. Durante éstas, una persona que medita y que ha alcanzado la etapa de claridad de entendimiento de no ilusión, ve y comprende lo que se refiere a los cuatro elementos o esenciales.

En las enseñanzas de Buddha existe la enseñanza acerca de los cuatro grandes elementos: tierra, agua, aire y fuego. El elemento tierra no necesariamente significa tierra, sino la cualidad inherente a ésta. Es decir, su dureza o suavidad. El elemento agua no significa agua sino algo inherente al agua, lo cohesivo. Lo mismo ocurre con el elemento aire  que no se refiere al aire sino a la cualidad inherente al mismo que es la capacidad de sostener o tensar. El calor es la cualidad del elemento fuego y no el fuego en sí mismo. Éstos son los cuatro grandes elementos. La persona que medita entiende los cuatro elementos o los ve mientras camina o toma un paso. Hay seis etapas que se mencionan en los Comentarios. La primera es el levantar o subir, luego estirar hacia adelante seguida por el mover hacia afuera o ir un poco de un lado o del otro. Entonces, ocurre el pisar o dejar caer el pie para luego dejarlo en el piso. La próxima es presionar el pie en la tierra. No se si ustedes ven los cuatro grandes elementos cuando practican la meditación caminando.

Se dice que entre estos cuatro grandes elementos la tierra y el agua son pesados, mientras que el aire y el  fuego son livianos. El elemento agua es indicativo de lo pesado. Cuando algo se escurre o está goteándose significa que está pesado y por esta razón está escurriéndose. También, es pesado el elemento tierra. Se manifiesta como si fuese un recipiente o que sirve de base para algo. Como el elemento aire tiene la capacidad de ensanchar, el resultado es el movimiento. El elemento fuego se manifiesta aportando la suavidad. Es decir, la capacidad de hacer las cosas suaves. Así que si encendemos algo esto se irá tornando más y más suave. Este constante suplir de suavidad significa liviandad. Cuando la persona está consciente de la liviandad está consciente del elemento fuego y cuando está consciente de lo pesado sabe que es el elemento agua. Cuando está consciente del movimiento está consciente del elemento aire. Cuando está consciente de que tiene el pie firme en la tierra está consciente del elemento tierra. Así que en las seis etapas de dar un paso se pueden ver los cuatro grandes elementos. Esto sólo ocurre cuando se practica la meditación y sólo cuando ha madurado la claridad de entendimiento de dominio.

Una persona que medita también ve que la materia que surge en la etapa de levantar el pie no continúa en la próxima etapa sino que surge y cesa en la misma etapa. En la próxima etapa surge una nueva combinación de mente y materia que también cesa en la misma etapa sin continuar a la próxima etapa. Así que la mente y la materia surgen y cesan en momentos específicos y no continúan en las próximas etapas. Es decir, surgen y cesan o se van destruyendo sección por sección, parte por parte y conexión por conexión. Es decir, pedazo a pedazo. Ya hemos visto el símil del Comentario que dice: “Se deshacen en su lugar  rápidamente crujiendo como semillas de ajonjolí lanzadas en un sartén ardiente.” Las personas que meditan casi pueden escuchar el crujir cuando ven cómo desaparece el fenómeno mental y material semejante al ruido de las semillas cuando se lanzan en un sartén muy caliente.

Hemos visto también que cuando una persona que medita ve las cosas de esta manera las preguntas ‘¿quién es él que va?’ o ‘¿quién está yendo hacia adelante?’ las contesta fácilmente con un ‘nadie está yendo.’ ‘Es el ir de nadie.’ Sólo va el fenómeno mental y físico o sólo el ir de los elementos. La mente precede cada movimiento. Existe también la mente que observa  o que es consciente el movimiento o de sus etapas. Así que hay dos mentes, la que precede al movimiento y la que surge conjuntamente con el movimiento. En los Comentarios sólo se menciona la mente que precede al movimiento. Pero el Venerable Mahasi Sayadaw2 dice que se debe también considerar la mente que nota, es decir, la mente que nota el levantar, mover, pisar, etc. Ella surge y cesa conjuntamente con la propiedad material. Entonces, otro conjunto de mente y materia surge y cesa, etc. Va como el fluir del río. No existe ninguna brecha entre un estado de consciencia y el próximo estado de consciencia. Se siguen uno al otro de forma inmediata. Este surgir y cesar de los fenómenos mentales y físicos ocurre una y otra vez hasta que la persona se convierte en un Arahant3 y alcanza, finalmente, la liberación.

Se dice en el Comentario que el ir hacia adelante y hacia atrás se puede emplear también cuando se está parado, sentado y acostado. Si la persona parada se inclina hacia adelante estará yendo hacia adelante. Si se dobla hacia atrás, irá hacia atrás. Si está sentada y se dobla hacia adelante se puede tomar como que está yendo hacia adelante . Y si se dobla hacia atrás se puede tomar como yendo hacia atrás. En el Comentario no se dice cómo podemos comprender el ir hacia adelante o hacia atrás mientras está acostada. Sólo dice que es lo mismo. Quizás mientras está acostada y se vira hacia un lado sería ir hacia adelante. Luego cuando se vira, podría ser ir hacia atrás. Sea lo que sea, el ir hacia adelante y hacia atrás también puede emplearse a las otras posturas.

Podemos emplear las cuatro clases de claridad de entendimiento a cada acción que se menciona en esta sección. La primera es claridad de entendimiento de propósito. Es decir, si existe o no un propósito en hacer una acción en particular. Cuando sabemos que una acción tiene un propósito, entonces debemos comprender si es conveniente o no. Practicamos meditación luego que sabemos que es conveniente. Es claridad de entendimiento de dominio practicar meditación sobre ella. Nos daremos cuenta que entendemos correctamente la acción cuando madura la claridad de entendimiento de dominio. Ese entendimiento correcto de la acción se conoce como claridad de entendimiento de no ilusión. De acuerdo a las enseñanzas de Buddha una persona ve correctamente y con claridad sólo cuando ve las cosas de esta manera. Estará confundida siempre y cuando vea una persona, alma o individuo. Estas cuatro clases de claridad de entendimiento deben ser empleadas en cada acción mencionada en esta sección.

El primer conjunto de acciones es ir hacia adelante o hacia atrás. El próximo es mirar derecho hacia adelante o mirar hacia los lados. Se explica en el Comentario que  mirar hacia los lados es mirar con poco alcance. Eso significa mirar en esta o aquella dirección. Así que existe el mirar derecho hacia adelante y el mirar en una dirección alejada del frente. Existen también otras clases de miradas: hacia arriba, abajo y atrás. Éstas no se mencionan en el Comentario. Esto se debe a que no es correcto que un meditador o una  meditadora esté mirando hacia arriba, abajo o atrás. Sin embargo, si la persona mira hacia arriba, abajo o atrás, entonces debe hacerlo con atención. Debe practicar la meditación. Así que aunque no se mencionen en esta sección debemos tomarlo como que, de hecho, ha sido mencionado. Un meditador o meditadora debe practicar la atención al mirar hacia arriba o abajo. También debe practicar la atención si mira hacia atrás. Así que todo ver o mirar debe tomarse dentro de este conjunto de acciones.

¿Cuál es la claridad de entendimiento de propósito aquí? Un monje o un meditador debe determinar si es beneficioso el ver o mirar antes de hacerlo. Sobre esto el Comentario nos ofrece al Venerable Nanda como ejemplo viviente de cómo aplicar la claridad de entendimiento de propósito en el mirar. Se dice en el texto “¿Es el mirar derecho en dirección hacia el oriente algo que debe hacer el Venerable Nanda?” Él mira hacia el este habiendo reflexionado de esta manera: “Que no fluya hacia mí o me sobrecoja ningún fenómeno mental que produzca codicia, pena, maldad o torpeza mientras esté mirando hacia la dirección este.”  Antes de mirar en la dirección este él pensó o deseó que mientras mirase en dirección este ningún fenómeno mental akusala:4  codicia, pena, maldad o torpeza fluyera hacia él. Él tomó la misma determinación en las direcciones oeste, norte y sur. Así que en cualquier dirección que él mirase había tomado la misma decisión. Antes de mirar en cualquier dirección él pensaba: “Que no me sobrecoja ningún estado insano (akusala) mientras esté mirando en esta dirección.” Debemos reflexionar de esta manera al  emplear la claridad de entendimiento de propósito: ¿Es o no es beneficioso ver? Que ningún estado insano me sobrecoja si miro en esta o aquella dirección.

También podemos emplear el propósito y lo conveniente al primer grupo de acciones de ir hacia adelante o hacia atrás. Uno debe considerar si es o no es beneficioso el ver un  lugar de veneración, una reliquia, un árbol Bodhi, la Sangha, un venerable anciano, etc. Es algo beneficioso ver un lugar de veneración. Pero puede resultar no ser beneficioso mirar el lugar si hay muchas personas debido a un festival. De esta manera  debemos también comprender el propósito y lo conveniente. ¿Qué es aquí la claridad de entendimiento de dominio? Simplemente no abandonar la meditación. No abandonar la meditación es claridad de entendimiento de dominio. No estar sin atención. Aquí se le llama claridad de entendimiento de dominio el emplear la atención al mirar derecho hacia adelante o hacia los lados.

Si la persona está practicando meditación vipassana por medio de los agregados, los elementos, las bases, entonces, debe ver con su práctica común de meditación. Cuando se practica la meditación vipassana todas las cosas se convierten en objetos meditativos. Cuando se ve se debe estar atento del ver. Cuando se mira se debe estar atento del mirar. Se ve o se mira con la usual atención de la meditación cuando se es un practicante de la meditación vipassana. También se puede emplear en el ver el conocimiento de los agregados, elementos y bases. Esto vendrá después.

Si el meditador es un practicante de la meditación samatha5 como, por ejemplo, cuando se mira un disco en la meditación kasina,6  ¿qué debe hacer si quiere ver o mirar? Deberá ver o mirar teniendo en la mente, principalmente, la meditación original. Esto significa que puede mirar al disco pero debe regresar a la meditación original. El ejemplo que se ofrece es el de la vaca que come y también mira a su becerro. Así que un meditador o una meditadora puede mirar pero no debe perder de vista su meditación. Una persona que practica la meditación de tranquilidad (samatha) debe mantener su meditación original. Es decir, no debe abandonar la meditación original para mirar. Pero si es un practicante de la meditación vipassana mira con la meditación original, la meditación vipassana. Eso es claridad de entendimiento de dominio.

¿Qué es claridad de entendimiento de no ilusión? Es la visión interna de que no existe ningún otro que ve o que causa el ver, pero que cuando existe la intención ‘Yo voy a ver’ o ‘yo voy a mirar,’ allí surge la mente o la conciencia. Esa conciencia produce el elemento aire. El elemento aire es causado por la mente. Con el elemento aire o las partículas del elemento aire surge lo que se conoce como la expresión corporal. Esto significa el movimiento.

Según se explica en el Comentario, con la difusión del elemento aire (vayo dhatu) el párpado inferior baja y el párpado superior sube. Eso es mirar. Es decir, el ver ocurre cuando el párpado inferior baja y el superior sube. La persona ve algo. En el momento de ver surge la consciencia de ver. ¿Qué es ver? Mediante la difusión del elemento aire (vayo dhatu) se abren los párpados y hay conciencia de ver. No hay un ser o un alma que ve o que hace que uno vea. No es un ‘yo’ él que ve. No es un ‘yo’ él que hace ver sino el surgimiento de la conciencia de ver como resultado de la apertura de los párpados y la difusión del elemento aire causada por la mente, causada por la intención de ver. Cuando se quiere ver, hay la intención de ver y ésta causa el elemento aire. El elemento aire causa movimiento en los párpados que causa que éstos se abran. Esto es ver. No hay persona o atman7  implicado.

Cuando surge la conciencia de ver ésta funciona viendo. La llamamos conciencia de ver para poder comprender fácilmente. La palabra en pali no es conciencia de ver sino conciencia del ojo. La conciencia del ojo tiene la función de ver. La conciencia del ojo surge realizando la función de ver. A eso es lo que llamamos ver. Si comprendemos el ver de esta manera, entonces se dice que tenemos claridad de entendimiento de no ilusión con respecto al ver. Cuando se presta atención a lo que se ve entonces se notará que los párpados se mueven debido al elemento aire y porque existe la conciencia del ojo que realiza la función de ver.

Esto no es tan difícil de comprender. Luego el Comentario explica en tres maneras cómo comprender la claridad de entendimiento de no ilusión. Esto no es tan fácil porque se necesita un poco de conocimiento de Abhidhamma. No sé porqué el Comentario expresa de estas maneras la claridad de entendimiento de no ilusión. Pude pasarlo por alto pero como les estoy diciendo lo que está en los Comentarios, tengo que explicarlo. Trataré de explicarlo de la mejor manera posible.

Aquí es necesario tener conocimiento sobre Abhidhamma para poder comprender la claridad de entendimiento de no ilusión. Nos interesa el ver y mirar. ¿Qué es ver de acuerdo al Abhidhamma? Cuando vemos algo ocurre lo que se llama el proceso cognitivo de ver. Un número de momentos mentales se colocan en un grupo y se les llama proceso cognitivo. Con un proceso cognitivo o más vemos un objeto. Primero hay un proceso cognitivo. Ese proceso cognitivo consiste de diecisiete momentos mentales o, a veces, son menos momentos. Antes de ver algo nuestra mente está en descanso. No está viendo el objeto. Está en un estado ‘inconsciente’ o algo semejante. Ese estado se conoce como bhavanga o conciencia de continuidad vital. Es la mente inactiva surgiendo y cesando. Entonces, el objeto visible entra en contacto con el ojo. Al mismo tiempo también entra en contacto con la mente. Entonces, ésta vibra. Luego de dos momentos de vibración la mente inactiva cesa y surge en su lugar la mente activa. La primera mente activa se conoce como advertencia. Esto significa dirigir la mente hacia el objeto que se ha presentado. El primer momento activo del proceso cognitivo se conoce como advertencia. Luego está la conciencia de ver, ver el objeto. Después de ver el objeto ocurre la recepción. Ver significa entrar en contacto con el objeto. Luego de eso ocurre la recepción o la aceptación del objeto. Después de recibir hay investigación en cuanto a si es un buen o mal objeto. Luego de la investigación ocurre la determinación, si es un objeto deseable o indeseable. Luego de la determinación hay momentos de plena experiencia del objeto. Durante los momentos que preceden, la experiencia del objeto no es totalmente completa. Durante estos momentos mentales (hay siete momentos mentales) ocurre la experiencia completa del objeto. Estos siete momentos se conocen en pali como javana que significa correr rápidamente. Estos siete momentos son seguidos por dos momentos mentales denominados registro. Hay un total de diecisiete momentos mentales.

 Estamos solamente interesados con el proceso de ver, uno de los diecisiete momentos mentales. El Comentario va a dar la explicación con referencia a este proceso mental. Dice que primero hay bhavanga o continuidad vital o mente inactiva. Luego viene la advertencia. Cuando desaparece, surge la conciencia de ver, y al desaparecer ésta, surge la conciencia de recepción. Cuando, a su vez, ésta desaparece, surge la conciencia de investigación. Luego surge la conciencia de determinación y después ocurren los siete momentos de javana. Puede ocurrir apego o aversión cuando una persona ve a una mujer o a un hombre o cuando vemos algo. El Comentario explica que en el primer momento de javana aún no hay apego, aversión o ilusión. Se ve en ese momento sin ningún color o mancha. Lo mismo ocurre en el segundo, tercero, cuarto, quinto y sexto momento. También en el séptimo momento. Es decir, el apego o la aversión hacia el objeto no ocurre durante estos siete momentos. Aquellos que han estudiado Abhidhamma podrían confundirse. Quizás yo no he explicado esto completamente en el pasado.

Este proceso cognitivo se llama el proceso cognitivo de las cinco puertas porque surge a través de las cinco puertas de los sentidos - ojos, oídos etc. Este proceso cognitivo es seguido por otra clase de proceso cognitivo. Éste se conoce como el proceso cognitivo de la puerta de la mente. Hay tres procesos cognitivos de la puerta de la mente que siguen al proceso cognitivo de la puerta de los cinco sentidos. Se dice que los momentos de javana, en el proceso cognitivo de las cinco puertas, no son muy fuertes. Son muy débiles. Aunque hay javanas kusala y akusala8 en el proceso cognitivo de las cinco puertas, éstas son muy débiles. Así que, de hecho, no cuentan. Sólo en el proceso cognitivo de la puerta de la mente es que las javanas se tornan fuertes o poderosas. Durante esos momentos ocurre apego o aversión  hacia las cosas.

El Comentario explica que en los procesos cognitivos de las cinco puertas no hay apego, aversión o ilusión al momento de la primera, segunda, ... y séptima javana. Sólo después del proceso cognitivo de la puerta de los cinco sentidos es que surge el apego o la aversión hacia el objeto cuando uno ve directamente o de lado. Comprender de esta manera es lo que se conoce como comprensión mediante el conocimiento preciso de la raíz. Es muy difícil de entender. Aquí  ‘raíz’ significa el proceso cognitivo de las cinco puertas de los sentidos. Durante el proceso cognitivo de las cinco puertas de los sentidos no hay apego. Sólo cuando se llega al proceso cognitivo de la puerta de la mente, el último proceso cognitivo, es que hay apego. Esto es comprender de acuerdo al conocimiento preciso de raíz. Ésta es una forma de comprender la claridad de entendimiento de no ilusión.

Otra forma (de comprender la claridad de entendimiento de no ilusión) es cuando hay un objeto visible que entra en contacto con el ojo y ocurre la vibración de la conciencia de continuidad vital (bhavanga), etc. Estos momentos mentales, es decir, cada tipo de conciencia, realizan su función correspondiente y luego desaparecen. Al final hay las javanas. Éstas son como los invitados a una casa. Ahora bien, el objeto visible entra en contacto con el ojo y ocurre la vibración de la conciencia de continuidad vital, la advertencia, la conciencia de ver, etc. Ese objeto es como la casa de los momentos previos de conciencia. Entonces, más tarde surgen las javanas. Éstas surgen en la casa de los otros tipos de conciencias. Son como un invitado en esto proceso cognitivo. Al ser como un invitado no puede hacer nada con fuerza.

Un invitado va a una casa a pedir algo. Si los residentes están en silencio, el invitado no podrá decirles nada y ordenarles a que le den algo. De la misma manera cuando otros tipos de conciencias preceden a las javanas, como la advertencia, conciencia del ojo, recepción, etc., no tenemos aversión o apego hacia el objeto. Por lo tanto, no hay apego, ira o ignorancia en el momento en que surgen las javanas en el proceso cognitivo de las cinco puertas de los sentidos. Entenderlo de esta manera se conoce como comprenderlo mediante la condición causal. Significa que se comprende mediante la condición del visitante o huésped.

Otra manera de entender esto es por medio del estado temporal. Los momentos mentales conjuntamente con sus concomitantes en el proceso cognitivo de las cinco puertas de los sentidos, surgen y cesan, surgen y cesan. Ellos no se ven los unos a otros y tienen una corta duración. Después que los momentos mentales anteriores han desaparecido surgen las javanas.
Si en una casa han vivido personas hasta el momento de la muerte, y viene otra a vivir y ésta se encuentra en su momento de muerte, sería impropio que se alegrase cantando, bailando, etc. De igual manera, cuando las javanas surgen en estos procesos cognitivos de las cinco puertas de los sentidos, debido a que los momentos mentales precedentes han surgido y cesado, surgido y cesado, las javanas no tienen el poder o la habilidad de, verdaderamente, desarrollar apego o aversión en ese momento. Eso es así debido a que su duración es muy breve. De esta manera también podemos comprender la claridad de entendimiento de no ilusión. Se necesita  conocimiento sobre Abhidhamma para comprender esto.

El Comentario nos ofrece cuatro formas adicionales para comprender la claridad de entendimiento de no ilusión: por medio de los agregados, por medio de las bases, por medio de los elementos y por medio de las condiciones causales. ¿Qué es ver? ¿Qué es lo que hay cuando vemos algo? El ojo y el objeto visible. El ojo y el objeto visible son el agregado de la materia. Hay cinco agregados: materia, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. En el acto de ver, el ojo y el objeto visible son el agregado de la materia. Ver es el agregado de la conciencia. El concomitante de las sensación con la conciencia de ver es el agregado de las sensación. El concomitante de la percepción con la conciencia de ver es el agregado de la percepción. Los otros factores mentales que son concomitantes con la conciencia de ver son el agregado de las formaciones mentales. Cuando se juntan los cinco agregados, existe el mirar derecho o hacia los lados.

¿Quién está ahí para ver? ¿Quién está ahí que mira en esta o aquella dirección? Sólo estos cinco agregados. Mediante los cinco agregados podemos mirar el ver como un fenómeno. No hay intervención de persona, Atman o lo que sea. Para poder entender debemos comprender lo que son los cinco agregados. Es necesario saber cuál agregado es cuál. También podemos comprender el ver de acuerdo con las doce bases. El ojo es la base del ojo. Lo que vemos es la base de la forma. Ver es la base mental. Los concomitantes de la mente son la base del dhamma. Cuando juntamos estas cuatro bases ocurre lo que llamamos mirar hacia adelante o hacia los lados. Entonces, ¿cómo puede haber un agente que mira o un yo, Atman, etc.?

Existe también el comprender en base de los elementos. Hay dieciocho elementos. El ojo es el elemento del ojo. El objeto visible es el elemento de la forma. Ver es el elemento de la conciencia del ojo. Los concomitantes como las sensaciones y otros son el elemento del dhamma. Cuando juntamos estos cuatro elementos existe el mirar hacia adelante o hacia los lados. Así que no puede existir un Atman, yo, etc., en el acto de ver.

Según las relaciones causales, el ojo sirve como condición de apoyo. El objeto visible sirve de condición del objeto. La conciencia que precede a la conciencia de ver sirve de condición de proximidad, etc. Esto significa que no existe una brecha entre esta conciencia y la conciencia siguiente que es la conciencia del ojo. Entonces, la luz sirve de condición de apoyo decisivo. Las sensaciones y otros factores mentales sirven de condición de conacimiento de la conciencia de ver. Así que la conciencia de ver está sostenida por muchas condiciones. Cuando se unen estas condiciones existe el mirar hacia adelante o hacia los lados. No puede existir un Atman, ser o yo o lo que sea que vea. Sólo existen estas cosas que se juntan. Cuando estas cosas se juntan, por lo tanto, existe lo que se conoce como ver. Comprender de esta manera con referencia a los agregados, etc., se denomina claridad de entendimiento de no ilusión con relación a las acciones de mirar hacia adelante o hacia los lados.

Las personas que meditan podrían no ver de esta manera cuando miran hacia el frente y hacia los lados. No deben pensar que no están haciendo las cosas correctamente si no ven de esta forma. Quizá no lo ven correctamente porque no tienen el conocimiento sobre Abhidhamma. Pero pueden estar conscientes del ver, del objeto que ven, de la conciencia que precede el ver o de algunas de éstas. Excepto para personas como Buddha es, de hecho, muy difícil ver todo esto porque la mente surge y cesa en forma muy rápida. Se dice ocurren millones y millones de momentos mentales en el tiempo que toma el chasquido de los dedos, pestañear o el destello de un rayo.

Quizá hayan adivinado que existe algún pensar en todo esto. Cuando damos instrucciones de meditación les decimos que no piensen en nada. Sólo que estén atentos y conscientes. Pero aquí ocurre un poco de pensamiento. Al principio es bueno no pensar en nada y sólo se debe estar en atención de las cosas que se presentan. No podemos darnos el lujo de distraernos. Pero una vez se ha progresado hasta llegar a esta etapa, se puede pensar un poco. El conocimiento de vipassana que se conoce como conocimiento de comprensión significa, de hecho, pensar. Primero se ve en forma directa la impermanencia de las cosas. Luego se infiere a partir de la impermanencia de las cosas presentes, la impermanencia de las cosas del pasado y del futuro. Este vipassana indirecto o inferencial es pensar. Pero no es un pensar sin un entendimiento directo. Primero está el entendimiento directo. Se piensa en algo dependiendo o basándose sobre el entendimiento directo. Aquí hay también alguna clase de pensamiento, pero es un pensar basado en la experiencia. No hay nada malo en un poco de pensar, si se ha alcanzado esta etapa.

La próxima sección del Comentario trata sobre el doblarse y estirarse. Antes de doblarse o estirarse se debe determinar si es beneficioso o no. Una vez se ha determinado que es beneficioso se debe determinar si es conveniente. Entonces es que se practica meditación hasta alcanzar la etapa de claridad de entendimiento de no ilusión. Con respecto al doblarse y al estirarse los Comentarios dicen que si la persona dobla y estira sus extremidades por mucho tiempo puede experimentar dolor. Si hay dolor la persona no podrá meditar. Por lo tanto, se permite que, de tiempo en tiempo, se doble o estire de manera que pueda liberarse del dolor que surge al mantener dobladas o estiradas las extremidades por mucho tiempo. En este caso la instrucción que se ofrece es la siguiente: ‘No moverse.’ Pero de acuerdo al Comentario podemos movernos un poco. Podemos practicar el camino del medio. No debemos movernos mucho o con demasiada frecuencia. Sin embargo, si ya no se tolera el dolor, entonces la persona puede moverse un poco. Se pueden hacer cambios en la postura. Aquí también debemos seguir el camino del medio.

* * * * *

1 Atta significa alma o yo. De acuerdo con las enseñanzas de Buddha no existe una entidad imperecedera más allá de los cinco agregados. Atta es simplemente un concepto o una ilusión.
Sayadaw es un palabra de origen birmano que se utiliza para referirse a un monje muy importante o un monje principal.
Santo. Uno que ha erradicado las impurezas mentales.
4 Akusala significa insano. Se aplica a tipos de conciencias asociados con factores mentales insanos como el deseo, apego, ira, ignorancia, etc.
5 Meditación de tranquilidad. Tiene como finalidad apaciguar las impurezas mentales. Samatha es sinónimo de concentración  (samadhi).
6 Las kasinas son discos de aproximadamente 33 cm de diámetro usados para concentrar la mente. Estos discos pueden ser de distintos colores. En los Comentarios se mencionan diez tipos de kasinas.
7 Alma o unidad substancial imperecedera.
8 Es significa conciencias asociadas con factores mentales sanos o insanos.

* * * * *

Código: FDD 029
Título: Claridad de Entendimiento III
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: No publicado
Editor: Sarah Marks transcibió los cassettes
Dirección del Editor: ---
Original: On Clear Comprehension
Traductor: Ronald Martínez Lahoz
Fecha: 3 de septiembre de 1991
Fuentes: Times New Roman
Páginas: 8

* * * * *

*  Venerable U Silananda. Traducción al español por Ronald Martínez-Lahoz. Reproducción de la traducción española con permiso del Venerable U Silananda (1999).Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión miércoles, 09 de mayo de 2001. Fondo Dhamma Dana.