CLARIDAD DE ENTENDIMIENTO V*


Venerable U Silananda

Traducción Española por Ronald Martínez Lahoz

 

Sólo quedan dos oraciones más en esta sección. Una es: “Aplica la claridad de entendimiento cuando atiende los llamados de la naturaleza.” La otra es: “Aplica la claridad de entendimiento al caminar, pararse, sentarse, dormirse, despertarse, hablar y mantenerse en silencio.”

Vipassana trata con hechos. Un hecho puede ser sublime o puede ser bajo, una acción baja. No importa lo que sea, en vipassana no se pueden ignorar estas actividades porque sencillamente no sea correcto mencionarlas en una audiencia o en un grupo. El Buddha no usó la frase “obedecer los llamados de la naturaleza.” No usó eufemismos. Dijo: “Aplica la claridad de entendimiento al evacuar y orinar.”

Aquí también debemos comprender la claridad de entendimiento de propósito, de lo conveniente y las otras dos claridades de entendimientos. La primera es la claridad de entendimiento de propósito. “Cuando ha llegado el tiempo, cuando el tiempo es el apropiado, si uno no realiza estas acciones, entonces el cuerpo suda, los ojos giran, la mente se dispersa y surgen enfermedades en forma de dolores agudos, úlceras, etc.” Si la persona no realiza estas actividades cuando llega el momento apropiado entonces el cuerpo puede sudar, los ojos girar y no podrá concentrarse. Puede hasta enfermarse con dolores agudos, etc. “Pero para aquél que hace esta acción en el momento apropiado no surgirán ninguno de estos malestares, desventajas, problemas y enfermedades.” Esto es claridad de entendimiento de propósito. Sin propósito no deberíamos hacer estas cosas.

También está la claridad de entendimiento de lo conveniente. “Se incurre en ofensas disciplinarias cuando se hacen estas acciones en lugares incorrectos.” “Se adquiere mala reputación y se pone en peligro la vida.” Existen reglas para los monjes y monjas con respecto a hacer estas actividades en un lugar que no es el apropiado. Deberán hacer estas actividades solamente en el retrete. Pueden haber letrinas o lo que sea pero deben hacerlo en retretes. Si un monje o monja lo hace fuera de este lugar en los predios del monasterio, bajo un árbol, etc., entonces incurre en una ofensa. Ésta no es una ofensa grave. Se le conoce como una ofensa de acción incorrecta menor. No es conveniente hacer estas actividades en lugares incorrectos debido a que si la persona es monje o monja, incurrirá en una ofensa, obtendrá un mal nombre y hasta pondrá en peligro su vida.

En nuestros países existe la creencia que hay entidades en los árboles, divinidades guardianes en los árboles y en ciertos lugares. Si un hombre o una mujer, o un monje o una monja realiza estas actividades bajo los árboles, entonces las entidades no lo querrán y hasta podrían hacerle daños o matarlo. También hombres coléricos, seres humanos, podrían causarle molestias o hasta matarlo. La vida se puede poner en peligro cuando estas actividades se hacen en los lugares incorrectos. Debemos saber qué lugares son convenientes y cuáles no. Esto es claridad de entendimiento de lo conveniente.

Está la claridad de entendimiento de dominio. Esto es practicar la atención cuando se hacen estas actividades. Ésta es la razón porque hasta en el retrete se debe mantener la atención. Se debe estar consciente de las actividades que allí se hacen. La meditación vipassana no se detiene en la puerta del retrete. Hay que llevarla al retrete y practicarla allí también. Si no se practica la atención en el momento de hacer estas actividades, puede surgir la noción de un “yo” o de un alma. Hay que practicar la atención hasta cuando se hacen estas dos acciones. Es claridad de entendimiento de dominio aplicar la atención en estas actividades.

Luego está la claridad de entendimiento de lo no ilusorio. “No hay adentro un actor de estas actividades.” “Éstas ocurren únicamente mediante la difusión del elemento aire que se origina de la actividad mental.” “Como un tumorcillo cuando madura y explota sale pus y sangre sin nadie desearlo.” Nadie desea que salgan pero salen. “Como en una jarra sobrecargada sale el agua sin ningún deseo de salir, de la misma manera los excrementos y el orín que se acumulan en el abdomen y la vejiga son presionados a salir por las fuerzas oscilantes.” Es decir, por el elemento aire. “Esta salida repentina no es del monje o de otro.” “Son sólo secreciones corpóreas ya sean de una vasija de agua o de una totuma.” “Una persona lanza agua usada.” “Esta agua tirada no es de ella o de otra persona.” “Sencillamente es parte del proceso de limpieza.” Es claridad de entendimiento de lo no ilusorio comprenderlo de esta manera.

Cuando ha madurado la claridad de entendimiento de dominio o la práctica de la completa atención sobre estas conductas el meditador verá que no hay un actor en estas acciones. Solamente existe el proceso del elemento aire que causa que se lancen estas cosas fuera del cuerpo. Cuando ocurren estas conductas o cuando estas cosas son lanzadas fuera del cuerpo, no son propiedad de nadie, sólo excreciones corpóreas. Una persona puede comprenderlo de esta manera mediante la aplicación de la atención sobre estas actividades. Tal persona podrá alcanzar claridad de entendimiento de lo no ilusorio.

La claridad de entendimiento de dominio debe aplicarse a cualquier actividad no importa lo baja que sea. En vipassana no podemos ignorar sencillamente porque sea algo bajo sobre lo que no se puede hablar. Las personas que practican vipassana deben evitar a toda costa adquirir la noción de “yo.” Esto es claridad de entendimiento de las conductas mediante las cuales se contestan los llamados de la naturaleza.

La próxima oración dice: “Aplica la claridad de entendimiento al ir, caminar, pararse, sentarse, dormirse, despertarse, hablar y mantenerse en silencio.” Esta oración se explica de dos maneras diferentes en dos Comentarios. Esta oración aparece en el Abhidhamma1  y en los Suttas, en especial el que trata sobre los Cuatro Fundamentos de la Atención.2 También aparece en otros suttas. El Comentario del Abhidhamma la explica de una manera y el Comentario del Sutta la explica de otra. Sin embargo, no hay conflicto entre estas explicaciones.

El Comentario del Abhidhamma explica que yendo, caminando, al pararse, al sentarse, al dormirse: “Un monje camina yendo y viniendo en un sendero escogido por él mismo.” “Al detenerse comprende o contempla de la siguiente manera: ‘La mente y el cuerpo que surgen al final del recorrido no existen en el otro extremo del recorrido.’ ‘Han desaparecido antes de llegar al otro extremo del recorrido.’ ‘Aquellos al otro extremo del recorrido no alcanzan llegar a este extremo.’ Simplemente surgen y cesan al principio del recorrido.” “ La mente y el cuerpo que surgen en el medio no alcanzan ni un extremo ni el otro del recorrido.” “Ellos también surgen y cesan en su momento.”

Y añade: “También la mente y la materia que surge mientras se está parado no existe mientras se está sentado.” “La mente y la materia que surge mientras se está sentado no existe cuando se está acostado.” “El meditador deja que su mente entre en estado de continuidad vital (bhavanga3) ” Esto significa que permite la llegada del sueño mientras contempla de esta manera. Por eso es que siempre les digo que no se vayan a dormir sino que más bien dejen que el sueño venga a ustedes. No se abandona la atención para irse a dormir. Se deja que el sueño venga mientras se está en atención de algo. Aquí se está en atención del surgir y cesar de mente (nama) y materia (rupa). Ésta es la manera en que la persona que medita deja que su mente entre en estado de continuidad vital (bhavanga).

El Comentario añade: “Cuando el meditador se despierta toma nuevamente su meditación.” Esto significa que debe tratar de estar en atención desde el primer momento que está despierto. Tan pronto se despierta debe tratar de ponerse en atención en ese momento haciendo la anotación ‘despertando,’ ‘despertando,’ o algo parecido. Al principio de la práctica es muy difícil agarrar el primer momento de estar despierto. Pero según la práctica se va fortaleciendo y se fortifica la concentración, entonces podrá tomarse ese primer momento del despertar. Si se puede agarrar ese primer momento, entonces comienza la meditación en el momento de despertar. Si no puede tomarla en ese momento, pero adquiere conciencia después de algunas actividades, entonces, a partir del momento en que recuerde estar en atención, comienza la práctica de la meditación para ese día.

Debe aplicarse, por lo tanto, la completa atención al ir, pararse, sentarse acostarse, hasta dormirse. No se puede practicar meditación mientras se está durmiendo. La palabra pali es ‘sutte’ que significa dormir. Existe otra palabra pali para despertar que es ‘jagarite.’ Como estas palabras se colocan una junto a la otra, la palabra ‘sutte’ significa el verdadero irse a dormir, no sólo acostarse. Pero no se puede practicar meditación cuando se está dormido. Se practica antes y después de irse a dormir. De hecho, se practica antes de irse a dormir y después de despertarse, pero a esto se le llama la práctica de mediación ‘durante el sueño.’

En el Comentario se explica que se debe mantener muy clara la atención o la meditación. Se dice: “Un monje debe caminar yendo y viniendo, al pararse, al sentarse y, finalmente, al acostarse y practicar meditación, tanto como pueda, en esa postura.” “Entonces debe contemplar: ‘Este cuerpo no conoce.’ ‘La cama no conoce.’ El cuerpo no sabe que está acostado en la cama y la cama no sabe que un cuerpo yace sobre ella.” “El cuerpo que no conoce yace sobre una cama que no conoce.” Contemplando de esta manera el meditador debe dejar que su mente descienda en la conciencia de continuidad vital (bhavanga). Cuando el meditador se despierta toma de nuevo su meditación. Esto se conoce como la aplicación de la claridad de entendimiento mientras se está dormido o mientras se está durmiendo. Esto también quiere decir aplicar la claridad de entendimiento inmediatamente que la persona se despierta, y el irse a dormir en atención. Se debe tratar de estar en atención desde el primer momento en que se despierta o tomar la meditación según se va despertando. Esto se conoce como claridad de entendimiento del sueño o del irse a dormir.

Después está la meditación cuando uno se despierta. Dice el Comentario: “Dormir es la no ocurrencia de la conciencia causante de la acción.” “Estar despierto es la ocurrencia de la conciencia que causa la acción.” “Sabiendo esto, estar despierto se conoce como la ocurrencia de la conciencia que causa las acciones (esto se refiere a las acciones de ver, escuchar, hacer cosas, etc.).” “Se conoce como dormir la no ocurrencia de tales acciones.” “Se conoce al monje (bhikkhu) que contempla y comprende de esta manera como aquél que aplica la claridad de entendimiento al estar despierto.”

“Cuando está la no ocurrencia de la mente causante de las acciones, entonces no se está despierto.” “Se está despierto cuando ocurre la mente causante de las acciones.” “Esta es la manera en que contempla.” “Se dice que está aplicando la claridad de entendimiento de estar despierto cuando contempla de esta manera.

En el Comentario se explica de otra manera el aplicar la claridad de entendimiento de estar despierto. Se divide el día en seis partes - tres en el día y tres en la noche. Se practica durante cinco partes y sólo se descansa en una. A esto se le llama claridad de entendimiento de estar despierto. Significa el mantenerse despierto casi todo el tiempo, sólo durmiendo un sexta parte del día y la noche.

Está también el hablar. El sonido que surge después que no hay sonido se conoce como “materia dependiente.” Las propiedades materiales se dividen en dos grandes categorías. Se conocen como materia primaria a los cuatro elementos acerca de los cuales ya hemos hablado. Los otros como la visión, sonido, olor, etc., también se conocen como materia dependiente. ¿Qué es hablar? Dice el Comentario: “No existe el hablar cuando no ha surgido la materia dependiente del sonido.” “Existe el hablar cuando surge la materia dependiente.” Se dice que el monje aplica la claridad de entendimiento en el hablar cuando lo comprende o contempla de esta manera. Debemos comprender que no existe el hablar si no hay sonido o voz. Existe el hablar cuando hay voz.

Se dice que la persona que habla está aplicando la claridad de entendimiento al hablar cuando evita el habla improductiva como conversar sobre reyes, ladrones, etc. o cuando se habla acerca de cosas conducentes a desear pocas cosas. Un monje debe estar atento de su habla cuando está hablando. No debe hablar acerca de cosas improductivas. Sólo debe hablar de cosas que conducen a desear pocas cosas, etc. Se dice que está aplicando la claridad de entendimiento en el habla cuando está haciendo esto.

Existe el estar en silencio. Dice el Comentario: “No existe el silencio cuando ocurre la voz.” “Cuando no ocurre la propiedad del material dependiente de la voz, entonces hay silencio. Se dice que el monje está aplicando la claridad de entendimiento del silencio cuando comprende o contempla de esta manera .” Se añade en el Comentario: “Se dice que se está aplicando la claridad de entendimiento de estar en silencio cuando toma cualquiera de los temas de meditación y se sienta a meditar, o entra en la segunda absorción (jhana4).” La segunda absorción es considerada como el verdadero noble silencio. Cuando la persona alcanza la segunda absorción no hay aplicación inicial o sostenida, no vitakka y vicaraVitakka y vicara se conocen como vacisankhara. Esto significa causante del habla. Cuando una persona entra en la segunda absorción no hay en su mente ni vitakka ni vicara5. Nunca hablará. Se dice que está en noble silencio. Hablando estrictamente, el noble silencio significa entrar en la segunda absorción. Pero se explica en los Comentarios que también se está en noble silencio con sólo practicar la meditación común.

En una ocasión el Buddha dijo lo siguiente a la asamblea de monjes: “Monjes, cuando estén reunidos en asamblea pueden hacer una de dos cosas - hablar del dhamma o mantener el noble silencio. “Sí se debe hablar debe ser acerca del Dhamma. Si no se puede hablar del Dhamma, entonces se debe mantener el silencio. Mantener el silencio o entrar en el segundo estado de absorción también se conoce como la claridad de entendimiento de estar en silencio.

Ésta es la explicación que se ofrece en el Comentario del Abhidhamma. En los Comentarios a los suttas se ofrecen explicaciones de otra manera. En éste se cita un reconocido monje de la época. Se llamaba Tipitaka-Mahasiva-Thera. Tal parece que estaba muy familiarizado con todo el Tipitaka.6  Ésta es la razón de su nombre. Él dijo: “Una persona, luego de caminar yendo y viniendo por un largo tiempo, se detiene y contempla de esta manera: ‘La mente y la materia que surgió en el momento de ir y venir cesó en ese momento.’ ‘No existe en otras actividades.’ Esto se conoce como claridad de entendimiento en el ir.” La contemplación es que la mente y la materia que surge mientras se camina yendo y viniendo se desvanece en ese momento y no en otro momento. Una persona puede estar recitando o contestando una pregunta o sólo reflexionando sobre su meditación. Puede haber estado parada por largo tiempo, así que se sienta. Luego de sentarse contempla: ‘La mente y la materia que surgió en el momento de pararme desapareció ahí, en ese momento.’ Esto es claridad de entendimiento en estar parado.

Está la claridad de entendimiento en el estar sentado. Puede estar sentado por un largo tiempo recitando, ofreciendo una charla o algo por el estilo. Luego de esto se levanta y contempla de esta manera: “La mente y la materia que surge mientras estuve sentado, desapareció ahí, en ese momento.” Esto es claridad de entendimiento de estar sentado. Un monje que está acostado se duerme recitando, reflexionando sobre la meditación o practicando meditación. Un tiempo después se levanta y contempla: “La mente y la materia que surgió en el momento de dormir desapareció en ese momento.” Esto se conoce como la claridad de entendimiento en el despertar. Primero se fue a dormir y luego se despertó y meditó. Esto es claridad de entendimiento en el dormir y despertar. Dos cosas: primero se sentó y luego recitó algo y practicó meditación. Luego se fue a dormir. Luego se levantó y contempló de la siguiente manera: “La mente y la materia que surgió en el momento de dormir desapareció en ese mismo momento.” Esto es claridad de entendimiento en el dormir y el despertar.

Está la claridad de entendimiento cuando se habla. Se dice en el Comentario que: “La voz depende de los labios, dientes, lengua, paladar y mente. La voz o el sonido surge dependiendo de éstos. Cuando contempla de esta manera al hablar se dice que está aplicando la claridad de entendimiento mientras habla.” Puede estar recitando por largo tiempo, ofreciendo una charla sobre el Dhamma, enseñando meditación o contestando preguntas. Más tarde se pone en silencio para luego contemplar de la siguiente manera: “La mente y la materia que surgió en el momento de hablar desapareció en ese mismo momento. No continuó durante el silencio.” Ésta es la aplicación de la claridad de entendimiento en el hablar.

Está la claridad de entendimiento en mantenerse en silencio. Una persona en silencio, contemplando el Dhamma o practicando meditación más tarde contemplará de la siguiente manera: “La mente y la materia que surgió durante el tiempo del silencio desapareció en el mismo momento.” ‘Hablar’ significa el surgimiento de la materia dependiente y el silencio significa el no surgimiento de esa materia dependiente. La mente y la materia que surgió en el momento de estar en silencio desapareció en ese mismo momento. No existió en otros momentos. Esto fue lo que enseñó el monje Mahasiva.

En esta explicación no se mencionan la claridad de entendimiento de propósito, de lo conveniente y de dominio. Sólo se menciona la claridad de entendimiento de lo no ilusorio. Hemos llegado al final del párrafo pero no de la sección pues aún queda otro párrafo. El Comentario dice que por claridad de entendimiento se debe comprender también la atención porque ésta va junta con la claridad de entendimiento. Sin atención no puede haber claridad de entendimiento. Al principio de la práctica puede que no exista aún la claridad de entendimiento. El meditador tiene que hacer esfuerzo para estar en atención del objeto. Puede que no vea aún que sólo está ocurriendo mente y materia en el momento y no hay una entidad (atta), etc. Pero con el desarrollo de la atención podrá ver que sólo hay dos cosas ocurriendo en un momento específico, y que no hay un individuo o persona, etc. Así que la claridad de entendimiento siempre está acompañada por la atención. Pero a veces hay atención sin claridad de entendimiento. Cuando el autor dice que hay claridad de entendimiento debemos también comprender que hay atención.

Cuando se mencionan la atención y la claridad de entendimiento, debemos comprender que hay concentración entre estas dos. Sin concentración no puede surgir la claridad de entendimiento. Cuando hay atención ésta ayuda a la concentración. Cuando hay concentración esta ayuda a la claridad de entendimiento que es conocimiento o sabiduría. Esta sección no es, de hecho, muy fácil. Si se está familiarizado con el discurso de los Cuatro Fundamentos de la Atención, se observará que yendo y otras acciones se mencionan más de una vez. En la sección sobre los movimientos del cuerpo se mencionan yendo, pararse, sentarse y acostarse. En esta sección primero está el ir hacia adelante y hacia atrás. Luego está el yendo, pararse, sentarse y durmiendo. Se mencionan en tres ocasiones. El Comentario explica que la primera referencia se refiere a las actividades de larga duración. La segunda, al principio de esta sección, se refiere a las actividades de duración media. La última debe entenderse en relación a las actividades de corta duración. Así que existen tres clases de conductas corpóreas o actividades: las de larga, mediana y corta duración. Debemos estar atentos a ellas no importa cual sea su duración. Estamos practicando ya sea de acuerdo con esta sección o con la sección sobre las conductas del cuerpo. Debemos practicar la atención de manera que podamos ver claramente que sólo ocurren dos cosas a la misma vez, y que por encima de ellas no hay una entidad (atta), persona, individuo o ‘yo.’

Continúa el discurso con lo siguiente: “Así yace practicando la contemplación del cuerpo internamente en el cuerpo; así yace practicando la contemplación del cuerpo externamente en el cuerpo; así yace practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo en ambas, interna y externamente.” “Yace contemplando en el cuerpo los factores que originan el cuerpo.” “Yace contemplando en el cuerpo los factores que disuelven el cuerpo.” “La conciencia de que ‘sólo existe este cuerpo’ se establece al punto necesario para conocimiento y atención.” “Yace independiente, apegado a nada del mundo.” Así que yace practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo internamente, externamente, e interna y externamente. Esto significa que se está practicando la contemplación del cuerpo internamente cuando se está en atención de las actividades que están ocurriendo en el cuerpo de la propia persona. Pero, en ocasiones, al ver las actividades claramente en la propia persona y comprender que sólo son elementos, y que no hay una persona, etc., se puede pensar sobre las actividades de otras personas e inferir que, justamente, como en la propia persona, las actividades en las otras personas son puros fenómenos en continuo movimiento, y que tampoco en ellas hay una persona, etc. Ésta es la manera en que, partiendo de las propias actividades, se pueden inferir las actividades de las otras personas. Esto es practicar la contemplación en el cuerpo externamente.

A veces se hacen ambas cosas: interna y externamente. Primero la persona está consciente de sus actividades. Entonces infiere las actividades de las otras personas. Luego regresa a las propias actividades para luego volver a las actividades de las otras personas, etc. Cuando se practica de esta manera, yendo y viniendo, se dice que se está practicando en ambas formas: interna y externamente. Cuando el meditador practica de esta manera y alcanza el estado de claridad de entendimiento de lo no ilusorio entonces “yace contemplando en el cuerpo los factores que originan el cuerpo; yace contemplando en el cuerpo los factores que disuelven el cuerpo; yace contemplando ambos factores, los que se originan y disuelven en el cuerpo.” Esto significa que mientras se esté en atención de las actividades también se podrán ver las causas de éstas, las causa de las distintas conductas del cuerpo. Como existe la mente existe la actividad.

Si se tiene conocimiento de otras enseñanzas éste podría ser aplicado. Existe el cuerpo porque hay ignorancia (avijja). Existe el cuerpo porque hay deseo. Existe el cuerpo porque hay kamma. El cuerpo existe porque hay la comida que comemos. De esta manera se puede practicar meditación sobre las causas del surgimiento del cuerpo. No existirá un cuerpo cuando no hayan tales causas. Mediante la cesación de las causas se puede contemplar la cesación del cuerpo. En ocasiones se puede estar consciente de ambas, las causas del surgimiento y las causas de la cesación. Al respecto Mahasi Sayadaw explica que se puede ver el surgir, la cesación o el surgir y cesar del cuerpo. A esto también se refiere la contemplación del origen, disolución, y origen y disolución del cuerpo. Creo que es más apropiado en la práctica. Es más difícil ver las causas mientras se está concentrado en las actividades del cuerpo, que ver sólo su surgir y cesar. No se fallará en ver el surgir y cesar cuando se aplica, verdaderamente, la atención a las actividades que se están haciendo. Cuando se ve el surgir se le llama “yacer en el cuerpo con la contemplación del origen.” Cuando se ve la cesación, entonces se dice que se “yace en el cuerpo con la contemplación de la cesación.” Cuando se ven ambas surgiendo y cesando, se dice que se “yace en el cuerpo con la contemplación del origen y cesación.”

Esto demuestra que esta práctica no es meditación de tranquilidad (samatha) sino vipassana. Sólo en vipassana es que se ve el surgir y cesar de las cosas. La meditación de tranquilidad no alienta ver el surgir y cesar. De hecho, en la meditación de tranquilidad se alienta la noción de permanencia. Se añade en el Comentario: “Se establece en la conciencia de la persona, hasta el conocimiento y la conciencia necesaria, de que sólo ‘existe el cuerpo.’” Cuando la persona ve solamente el cuerpo, sin ver a través o sobre el mismo, entonces viene a ella la conciencia o el conocimiento de que sólo existe el cuerpo. No hay persona. No hay hombre. No hay mujer. No hay ‘yo.’ No hay una entidad permanente, etc. Surge en la persona este entendimiento acompañado por la conciencia. Esta comprensión fortalece los momentos sucesivos de conciencia y entendimiento.

Continúa el Comentario con lo siguiente: “Yace independiente cuando lo comprende de esta manera.” Es decir, no se apega a nada y no es dependiente de la codicia, el apego o la concepción errónea. Así que: “Yace de manera independiente, sin estar apegado a nada en el mundo.” Cuando una persona practica meditando en atención al objeto que sea, primeramente, verá con claridad las actividades del cuerpo. Luego verá cómo surgen y desaparecen estas actividades. Cuando ve el surgir y cesar de estas acciones verá su impermanecia. Cuando ve esto, no habrá manera de que se apegue a ellas o que las entienda como permanentes, etc. La práctica de la atención conduce al desapego, al no apegarse a nada en el mundo. Ésta es la razón por la cual debemos practicar vipassana de manera que no nos apeguemos a los objetos que se nos presentan a través de las seis puertas de los sentidos.

Cuando hay apego existe la acción que depende del apego. Cuando existe acción en la forma de kamma sano o kamma insano, seguramente, habrán los resultados en la forma de renacimiento. Cuando ocurre el renacimiento ocurren sus consecuencias, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Así es que, al existir el apego, continúa el ciclo de sufrimiento una y otra vez. Tratamos de aplicar la atención con el fin de poder evitar el apego a las cosas. Podremos soltar las cosas con la atención y, más tarde, con la claridad de entendimiento. Podremos no apegarnos o agarrarnos a ellas. Esto surgirá según meditamos.

Ésta es la razón por la cual debemos comprender, correctamente, los pasajes de este Sutta (discurso). Se expresa al principio del discurso: “Un monje yace ardientemente comprendiendo con claridad y en atención, venciendo la codicia y la pena en el mundo, practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, la contemplación de la mente en la mente, la contemplación de los objetos del dhamma en los objetos del dhamma.7

Muchos autores traducen este pasaje diciendo ‘habiendo vencido.’ Pero no es ‘habiendo vencido.’ Si hubiese vencido la codicia y la pena, no tendría que practicar meditación. Habría logrado su propósito. La palabra pali puede significar ‘habiendo vencido’ o sólo ‘venciendo.’ Ésta es una construcción en pali que se conoce como absoluta porque puede indicar la acción que ocurre simultáneamente con la acción indicada por el verbo principal. Debemos tomarlo en este sentido y no indicar la acción tomada antes de la acción indicada por el verbo principal. Así que es no ‘habiendo vencido’ o ‘ después de haber vencido la codicia y la pena en el mundo,’ pero es ‘venciendo la codicia y la pena en el mundo.’ Significa a la misma vez, venciendo.

Cuando nos ocupamos de estar en atención o estamos en atención de la respiración o del objeto que sea, estamos venciendo o evitando el apego o la malevolencia (aversión) con respecto al objeto. Aquí pena significa malevolencia (aversión). Así que el vencer la codicia y la pena surgen simultáneamente con la práctica de la meditación. Esto es así si nuestra meditación y atención es buena. Podemos tener pensamientos de apego o enojo porque, en ocasiones, perdemos la atención. Pero estas impurezas mentales no surgirán en nuestra mente si tenemos una verdadera atención.

Cuando practicamos meditación de atención estamos en un sentido venciendo estas impurezas mentales. Pero no las hemos vencido en su totalidad o para siempre. Sólo cuando aplicamos la atención es que las hemos vencido. Pero cuando perdemos la atención podrán regresar a nuestra mente. Así que vencer aquí no quiere decir vencerlas absolutamente o en su totalidad, sino vencerlas temporalmente o momentáneamente.

Ésta es la sección sobre claridad de entendimiento. Ésta debe aplicarse a todas las actividades que van desde el despertar por la mañana hasta el momento de irse a dormir por la noche. No debe excluirse cuando la persona se está bañando, ni cuando está sentada en el inodoro o está comiendo o caminando. En cualquier actividad que se haga, se debe estar completamente atento a la misma. Se debe aplicar la atención de manera que podamos ver la realidad en estas actividades. Cuando esto se logra se dice que se ha alcanzado, en estas actividades, el estado de claridad de entendimiento de lo no ilusorio. Esta claridad de entendimiento de lo no ilusorio conducirá a la persona, paso a paso, hasta alcanzar el estado de iluminación.

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1 La tercera canasta de las enseñanzas de Buddha. Es la filosofía y psicología del budismo.
Digha Nikaya ii 230; Majjhima Nikaya i 70. Referencia a la edición del Sexto Concilio Budista (1954-56).
Bhavanga es la conciencia de continuidad. Es una de las catorce funciones de la conciencia. Es un tipo de conciencia pasiva que se experimenta cuando no hay procesos cognitivos de las puertas de los sentidos.
4 Jhana literalmente significa contemplar intensamente el objeto de meditación. Son conciencias sublimes que trascienden las conciencias del plano de los sentidos.
5 Vitakka y vicara, aplicación inicial y aplicación sostenida, respectivamente, son dos factores mentales importantes para alcanzar los estados de absorción. La aplicación inicial consiste en aplicar o montar la mente en el objeto de meditación mientras que la aplicación sostenida mantiene la mente fija en ese objeto.
El Tipitaka son la tres canastas: 1) Canasta de la Disciplina (Vinaya Pitaka), 2) Canasta de los Discursos (Sutta o Suttanta Pitaka)  y 3) Canasta del Abhidhamma (Abhidhamma Pitaka).
7 Los objetos dhamma son tanto mentales como materiales. Ésta es una categoría muy amplia que incluye las cuatro nobles verdades, los cinco impedimentos, los siete factores de iluminación, etc.

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Código: FDD 031
Título: Claridad de Entendimiento V
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: No publicado
Editor: Sarah Marks transcibió los cassettes
Dirección del Editor: ---
Original: On Clear Comprehension
Traductor: Ronald Martínez Lahoz
Fecha: 5 de septiembre de 1991
Fuentes: Times New Roman
Páginas: 9

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*  Venerable U Silananda. Traducción al español por Ronald Martínez-Lahoz. Reproducción de la traducción española con permiso del Venerable U Silananda (1999).Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.