Buddhismo Theravāda-Mahāyana*

 

Venerable Dr. W. Rahula

 

Traducción al español por Leonel Olivares

           

 

 

(Tomado de "Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur, Malaysia, 1996)

 

 

 

Discutamos una pregunta siempre hecha por mucha gente: ¿Cuál es la diferencia entre Buddhismo Mahāyana y Theravāda? Para ver las cosas desde su propia perspectiva, viremos hacia la historia del Buddhismo  y rastreemos el surgimiento y desarrollo del Buddhismo Mahāyana y Theravāda.

 

El Buddha nació en el 6to. Siglo A.C. Después de alcanzar la iluminación a la edad de 35 años hasta su muerte (Mahaparinibbāna) a la edad de 80, pasó su vida predicando y enseñando. Ciertamente fue uno de los más enérgicos hombres que han existido: por cuarenta y cinco años enseñó y predicó día y noche, durmiendo por cerca de sólo 2 horas al día.

 

El Buddha habló a todo tipo de gente: reyes y príncipes, Brahmanes, granjeros, pordioseros, hombres cultos y gente ordinaria. Sus enseñanzas se ajustaban a las experiencias, niveles de entendimiento y capacidad mental de su audiencia. Lo que enseñó fue llamado Buddha Vacana, es decir, Palabra del Buddha. No había nada llamado Theravāda o Mahāyana en ese tiempo.

 

Despues de establecer la Orden de monjes y monjas, el Buddha estableció ciertas reglas disciplinarias llamadas Vinaya para guía de la Orden. El resto de sus enseñanzas fueron llamadas Dhamma, el cual incluye sus discursos, sermones a los monjes, monjas y laicos.

 

El Primer Concilio

 

Tres meses después del Mahaparinibbāna del Buddha, sus discípulos inmediatos convocaron a un concilio en Rājagaha. Mahā Kassapa, el mayor y más respetado monje, presidió en el Concilio. Dos personajes muy importantes quienes se especializaban en dos diferentes áreas - Dhamma y Vinaya - estuvieron presentes. Uno fue Ānanda, el acompañante constante y cercano, discípulo del Buddha por 25 años. Provisto de una memoria notable, Ānanda fue capaz de recitar lo que fue dicho por el Buddha. El otro personaje fue Upāli quien recordaba todas las reglas del Vinaya.

 

Sólo estas dos secciones - Dhamma y Vinaya - fueron recitadas en el Primer Concilio. Aunque no había diferencias de opinión en el Dhamma (sin mencionar la enseñanza superior o Abhidhamma) hubo alguna discusión acerca de las reglas del Vinaya. Antes del Parinibbāna del Buddha, Él le dijo a Ānanda que si el Sangha deseaba enmendar o modificar algunas reglas menores, ellos podrían hacerlo. Pero en esa ocasión Ānanda estaba tan dominado por el pesar porque el Buddha estaba a punto de morir, que no se le ocurrió preguntar al maestro cuáles eran las reglas menores. Como los miembros del Concilio no fueron capaces de acordar cuáles constituían las reglas menores, Mahā Kassapa finalmente ordenó que ninguna regla de disciplina impuesta por el Buddha debería ser cambiada, y que ninguna nueva fuera introducida. Ninguna razón intrínseca fue dada. Sin embargo, Mahā Kassapa dijo una cosa: "Si cambiamos las reglas, la gente dirá que los discípulos del Ven. Gotama cambiaron las reglas aun antes de que su pira funeraria haya cesado de arder."

 

En el Concilio, el Dhamma fue dividido en varias partes y cada una fue asignada a un Anciano (Thera) y sus discípulos para memorizar. El Dhamma fue transmitido de maestro a discípulo oralmente. El Dhamma fue recitado diariamente por grupos de personas que siempre cotejaban con cada otro para asegurar que no fueran hechas omisiones o adiciones. Los historiadores están de acuerdo que la tradición oral es más confiable que un reporte escrito de memoria por una persona años después del evento.

 

El Segundo Concilio

 

Cien años después, el Segundo Concilio fue convocado para discutir algunas reglas del Vinaya. No había necesidad de cambiar las reglas después de tres meses del Parinibbāna del Buddha, porque pocos o ningún cambio político, económico o social había tenido lugar en ese corto intervalo. Pero 100 años después, algunos monjes vieron la necesidad de cambiar ciertas reglas menores. Los monjes ortodoxos dijeron que nada debía ser cambiado mientras los otros insistieron en modificar algunas reglas. Finalmente, un grupo de monjes dejó el Concilio y formó el Mahāsanghika - la Gran Comunidad. Aunque fue llamado el Mahāsanghika, no fue conocido como Mahāyana. Y en el Segundo Concilio, sólo asuntos pertenecientes al Vinaya fueron discutidos, y ninguna controversia acerca del Dhamma fue reportada.

 

El Tercer Concilio

 

En el 3er Siglo A.C. durante el tiempo del rey Asoka, el Tercer Concilio fue convocado para discutir las diferencias de opinión entre los bhikkhus de diferentes sectas. En este Concilio las diferencias no se limitaron al Vinaya sino que también estuvieron relacionadas con el Dhamma. Al final de este Concilio, el Presidente del Concilio, Moggaliputta Tissa, compiló un libro llamado Puntos de Controversia (Kathāvatthu) refutando lo herético, las concepciones y teorías erróneas sostenidas por algunas sectas. La enseñanza aprobada y aceptada por este Concilio fue conocida como Theravāda. El Abhidhamma Pitaka fue incluido en este Concilio.[1]

 

Después de este Concilio, el hijo de Asoka, Venerable Mahinda, llevó las Tres Canastas (Tipiaka) a Sri Lanka, junto con los comentarios que fueron recitados en el Tercer Concilio. Los textos llevados a Sri Lanka fueron preservados hasta el día de hoy sin haber perdido ninguna página. Los Textos fueron escritos en Pali que estaba basado en el lenguaje Magadhi hablado por el Buddha. No había nada conocido como Mahāyana en ese tiempo.

 

El Arribo del Mahāyana

 

Entre el 1er Siglo A.C. al 1er Siglo D.C., los dos términos Mahāyana y Hināyana aparecieron en el Saddharma Pundarika Sutra ó el Sutra del Loto de la Buena Ley.

 

Alrededor del 2o Siglo D.C., el Mahāyana se volvió claramente definido. Nāgārjuna desarrollo la filosofía Mahāyana del Sūnyatā y probó que cada cosa es Vacía en un pequeño texto llamado Madhyamika-karika. Por el Siglo 4o estaban Asanga y Vasubandhu que escribieron enormes cantidades de trabajos sobre el Mahāyana. Después del 1er Siglo D.C., los Mahayanistas tomaron una postura definitiva y sólo entonces los términos Mahāyana y Hīnayana fueron introducidos.

 

No debemos confundir el Hīnayana con el Theravāda porque los términos no son sinónimos. El Buddhismo Theravāda fue a Sri Lanka durante el 3er Siglo D.C. cuando no existía el Mahāyana para nada. Las sectas Hīnayana se desarrollaron en India y tuvieron  una existencia independiente de la forma de Buddhismo existente en Sri Lanka. Hoy en día no hay sectas Hīnayanas en existencia en ninguna parte del mundo. Por lo tanto, en 1950 la Comunidad Mundial de Buddhistas (World Fellowship of Buddhists) inaugurada en Colombo unánimemente decidió que el término Hīnayana debería ser abandonado  cuando se haga referencia al Buddhismo existente hoy día en Sri Lanka, Tailandia, Burma (Myanmar), Cambodia, Laos, etc. Ésta es la breve historia del Theravāda, Mahāyana y Hīnayana.

 

Mahāyana y Theravāda

 

Ahora, ¿cuál es la diferencia entre Mahāyana y Theravāda?

 

Yo he estudiado Mahāyana por muchos años y mientras más lo estudio, más encuentro que difícilmente hay alguna diferencia entre el Theravāda y Mahāyana con respecto a las enseñanzas fundamentales.

 

-Ambos aceptan al Buddha Sakyamuni como el Maestro.

-Las Cuatro Nobles Verdades son exactamente las mismas en ambas escuelas.

-El Noble Óctuple Sendero es exactamente el mismo en ambas escuelas.

-Paticca-samuppāda ó la Originación Dependiente es la misma en ambas escuelas.

-Ambas rechazan la idea de un ser supremo que creó y gobierna este mundo.

-Ambas aceptan la impermancencia (Anicca), la insatisfacción (Dukkha), y la doctrina del no-ser (Anatta) y la moralidad (Sīla), la concentración(Samādhi), la sabiduria (Paññā) sin ninguna diferencia.

 

Éstas son las mas importantes enseñanzas del Buddha y ellas son aceptadas por ambas escuelas indiscutiblemente.

 

Hay también algunos puntos donde se diferencian. Uno obvio es el ideal del Bodhisattva. Mucha gente dice que el Mahāyana es para la Bodhisattvaiedad que conduce a la Buddheidad mientras que Theravāda es para el estado de Arahant. Debo apuntar que el Buddha fue también un Arahant. Un Buddha Silencioso (Pacceka Buddha) es también un Arahant. Un discípulo puede también ser un Arahant. Los textos Mahāyana nunca usan el termino "Arahant-yana", Vehículo del Arahant. Ellos usan tres términos: Bodhisattvayana, Prateka-Buddhayana, y Sravakayana. En la tradición Theravāda estos tres son llamados Bodhis.

 

Algunas personas imaginan que Theravāda es egoísta porque enseña que la gente debe buscar su propia salvación. ¿Pero como una persona egoísta puede ganar la iluminación? Ambas escuelas aceptan los tres Yanas ó Bodhis pero consideran el ideal del Bodhisattva como el más alto. El Mahāyana ha creado muchos Bodhisattvas místicos mientras el Theravāda considera un Bodhisattva como un hombre entre nosotros que dedica su vida entera al logro de la perfección, llegando en ultima instancia a ser un Buddha completamente Iluminado para el bienestar del mundo, por la felicidad del mundo.

 

Tres tipos de Buddheidad

 

Hay tres tipos de Buddheidad: el Sammā Sambuddha que alcanza la completa iluminación por su propio esfuerzo, el Pacceka Buddha quien tiene menos cualidades que el Sammā Sambuddha, y el Sāvaka Buddha que es un discípulo Arahant. El logro de la liberación (Nibbāna) entre los tres tipos de Buddheidad es exactamente la misma. La única diferencia es que el Sammā Sambuddha tiene muchas más cualidades y capacidades que los otros dos.

 

Algunas personas piensan que la Vacuidad ó Sūnyatā discutida por Nāgārjuna es puramente una enseñanza Mahāyana. Está basada en la idea de Anatta ó no-ser, en el Paticcasamuppāda ó la Originación Dependiente, encontrada en los textos Theravāda Pali originales. Una vez Ānanda le preguntó al Buddha: "La gente dice la palabra Sūnya. ¿Que es Sūnya?" El Buddha contestó: "Ananda, no hay un ego, ni tampoco nada perteneciente a un ego en este mundo. Es entonces, que el mundo esta vacío." Esta idea fue tomada por Nāgārjuna cuando escribió su notable libro Madhyamika-Karika. Además de la idea del vacío, existe en el Buddhismo Mahāyana el concepto de la conciencia de almacenaje (ālaya-vijñāna), el cual tiene su semilla en los textos Theravāda. Los Mahayanistas lo han desarrollado en una profunda psicología y filosofía.

 

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* "Theravāda-Mahāyana Buddhism" por Venerable Dr. Walpola Rahula. Traducción al español por Leonel Olivares. Tomado de "Gems of Buddhist Wisdom", Buddhist Missionary Society, Kuala Lumpur, Malaysia, 1996. La fuente usada es "Times New Roman" que contiene algunas de las marcas diacríticas de la Lengua Pali; las demás marcas diacríticas no disponibles en esta fuente han sido reemplazadas con letras normales. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. Última revisión jueves, viernes, 07 de mayo de 2004. Fondo Dhamma Dana.


 



[1] N. de T. Ésta es la opinión personal del Venerable Walpola Rahula, la cual discrepa con la ortodoxia Theravāda y los Antiguos  Comentarios.