Monjes, Laicos y mi Sueño*


Plática impartida por el Venerable U Silananda

 


Traducción española por Ronald Martínez-Lahoz

 

 

Les he estado hablando sobre los problemas que confrontan los meditadores durante su práctica. Creo que les he hablado suficiente así que hoy voy a cambiar el tema. Ustedes conocerán monjes buddhistas en el futuro al estar interesados en la meditación Vipassana que están practicando. Muchos de ustedes deben saber algo sobre los monjes por haber estado conmigo durante bastante tiempo. Quiero hablarles acerca de los monjes y las personas laicas buddhistas en los países buddhistas y cómo los monjes y laicos se mantienen unidos mediante mutuo apoyo. También quiero decirles sobre el sueño que tengo acerca del Buddhismo Theravada en Estados Unidos.

 

Existen hoy día dos ramas o divisiones del buddhismo. Una rama se conoce como Buddhismo Theravada y la otra se conoce como Buddhismo Mahayana. Ambas creen que las enseñanzas originales del Buddha fueron recogidas en el Canon Pali Theravada. La división entre el Theravada, el Mahayana y otras ramas buddhistas ocurrió alrededor de cien años después de la muerte del Buddha. No hubo divisiones en la Sangha antes de esto y las enseñanzas originales fueron recogidas inmediatamente después de la muerte de Buddha.

 

No se añadieron nuevas enseñanzas en la tradición Theravada. Sólo se escribieron Comentarios y Sub-comentarios posteriores para aclarar aspectos difíciles que aparecen en los textos de los discursos ofrecidos por Buddha. Pero en el Buddhismo Mahayana ocurrieron lo que se conoce como desarrollos por lo que se añadieron nuevas doctrinas. También en el Buddhismo Mahayana se adoptó el sánscrito como medio de comunicación.

 

Aunque originalmente las reglas para los monjes eran las mismas éstas llegaron a ser diferentes con las divisiones en ramas, los diferentes lugares, regiones, y países, a tal grado que hoy día, por ejemplo, las reglas de los monjes en Japón están muy lejanas de las reglas de los monjes Theravadas.

 

El Buddhismo Theravada se extendió a los países del sur. Originalmente estuvo en el norte de India y luego se extendió al sur de India, Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Camboya y Laos. Hoy día se encuentra en estos cinco países así como también en Nepal,  Vietnam y, también ahora en Occidente.

 

Nosotros las personas de Myanmar, Sri Lanka, Tailandia, Camboya y Laos pertenecemos al buddhismo conocido como Buddhismo Theravada. Theravada significa la enseñanza del los Antiguos o el pensamiento de los Antiguos.

 

El Mahayana es la otra rama del buddhismo. Los buddhistas Mahayanas en una ocasión le dieron un nombre a los buddhistas Theravadas. El nombre pegó y ha existido hasta el día de hoy. El nombre es “Hinayana”. Muchas personas están familiarizadas con este nombre. Se debería evitar usar este nombre. La palabra en pali “hina” significa inferior, a veces significa algo sucio o degenerado aunque se traduzca en inglés como “vehículo menor”. Por lo que nosotros nos llamamos a nosotros mismos buddhistas Theravadas.

 

Tenemos en el Buddhismo Theravada tres joyas: el Buddha, el Dhamma y la Sangha. El Buddha fue la persona que comenzó lo que conocemos ahora como buddhismo. Se conoce como el Dhamma a sus enseñanzas así como a sus logros espirituales. Se conoce como Dhamma los cuatro Senderos de la Conciencia, las cuatro Fruiciones de la Conciencia y el Nibbana. Nos referimos a los logros espirituales así como a las enseñanzas de Buddha cuando decimos:  “Dhammam saranam gacchami” (Voy por refugio al Dhamma)  Nos referimos a la comunidad de monjes que han logrado al menos el primer estado de iluminación, es decir, que son todos Nobles, cuando decimos: “Sangham saranam gacchami” (Voy por refugio a la Sangha).

 

La palabra “Sangha” también se usa para referirse e incluir a todos los monjes, tanto Nobles como no Nobles. Cuando decimos que un monasterio ha sido donado a la Sangha significa que ha sido donado a todos los monjes.

 

La Sangha surgió dos meses después de la iluminación de Buddha. Buddha pasó, inmediatamente después de su iluminación, alrededor de ocho semanas debajo y en las cercanías del árbol Bodhi. Éste es el árbol bajo el cual alcanzó la iluminación y por esta  razón se le llama árbol Bodhi. Bodhi significa iluminanción o sabiduría.

 

Dos meses después fue a Baranasi y ofreció su primer discurso a sus cinco discípulos. Los discípulos alcanzaron la iluminación luego del primer discurso. Alcanzaron el primer estado de Sotapanna. Fueron admitidos en la Sangha, la orden de los monjes. A partir de ese momento aumentó el número de monjes.

 

Al principio no había reglas para los monjes. Los consejos de Buddha eran suficientes para aquellos monjes de tiempos pasados. Pero, al aumentar su número, comenzaron a ocurrir ciertas malas conductas en algunos monjes. Así que Buddha tuvo que imponer reglas para los monjes. En total hay doscientas veintisiete reglas básicas para los monjes y trescientas once reglas básicas para las monjas. Hay también muchas otras reglas menores.

 

No obstante que hubo dos órdenes durante el tiempo de Buddha, la orden de los monjes o bhikkhus y la orden de las monjas o bhikkhunis, la orden de las bhikkhunis desapareció cerca de mil años después de la muerte de Buddha. Por lo tanto, hoy día en el Buddhismo Theravada sólo queda la orden de monjes.

 

Estos monjes Theravadas vivían bajo estas reglas o preceptos. Se le exigía a cada monje que observara estas reglas, que las siguiera. Se les enseñaba que renunciaran a su vida antes de violar las reglas. Estas reglas se convirtieron en reglas muy importantes para los monjes.

 

De las doscientas veintisiete  reglas hay cuatro que son las  más importantes. Un monje nunca debe violar estas cuatro reglas. Dejaría automáticamente de ser monje si rompiese una de estas reglas. No sería más un monje. De hecho no sería un monje aunque reclame serlo y viviese con monjes. Entonces, debería convertirse en un novicio (samanera) o en un laico. Pero no podría ser más monje si violase una de estas cuatro reglas.

 

Menciono estas cuatro reglas porque es suficiente violar una de estas cuatro reglas para dejar de ser monje. No es necesario violar dos, tres o las cuatro. Uno dejaría de ser monje una vez que ha violado solamente una de las reglas. Sería su fin como monje.

 

Las primeras dos reglas son: (i) abstenerse de toda clase de conducta sexual y (ii) abstenerse de robar, tomar cosas mediante el robo, tomar cosas que no le han sido dadas por su dueño. Dejaría de ser monje aun si tomase mediante robo tanto como un peso. No sería más un monje al advenir a esta grave ofensa. En tomar algo mediante robo se incluyen muchas maneras de tomar las cosas injustamente,

 

La tercer regla es abstenerse de matar seres humanos. Sólo incluye seres humanos y no todos lo seres en general. La ofensa más grave que pueda cometer un  monje es matar a un ser humano. Cometería una ofensa menor y no sería tan grave si un monje mata a un ser no-humano. El no matar seres humanos es una de las cuatro reglas más importantes de los monjes.

 

La cuarta regla consiste en mentir acerca de logros espirituales que no existen.  Un monje no puede vanagloriarse acerca de logros espirituales que no existen. Dejaría de ser automáticamente un monje si mintiese acerca de estos logros. Estas cuatro reglas son las más importantes para los monjes. Un monje no puede violar ninguna de estas reglas siempre y cuando sea monje.

 

Existen otras reglas mayores y menores. Algunas de ellas son no tocar a una mujer con pensamientos de lujuria y no hablarle de manera obscena, no interponerse entre personas, y no causar divisiones en la Sangha. Éstas son algunas de las reglas mayores. Hay más.

 

En lo que respecta a la comida a los monjes no se le es permitido que ellos mismos la tomen. Ésta debe serle ofrecida en sus manos. Sólo puede ser ofrecida en la mañana. En las tardes no pueden aceptar ninguna comida aunque haya sido ofrecida. Ésta es la razón por la cual un monje necesita de una persona que le ofrezca la comida. Un monje no puede cocinar aunque puede calentar la comida ya cocinada.

 

Cuando se le ofrece algo a un monje la ofrenda se hace en sus manos (esto es así para los birmanos), o puede colocarse en una bandeja y ofrecerle la bandeja. Si la persona puede acercarse o se coloca alrededor de dos pies de él, le puede arrojar algo y el monje podrá agarrarlo. Existen tres maneras para ofrecerle cosas a un monje: (i) colocándolas directamente en sus manos, (ii) colocándolas  en una bandeja o (iii) arrojándoselas. De otra manera un monje no puede tocar la comida. Ésta es la razón porque no deben ofrecerle comida por las tardes como comida enlatada. Sólo pueden aceptarla en la mañana.

 

A los monjes no se les permite tocar dinero. Sin embargo, hay formas de darle la vuelta a esta regla. También alguien puede ocuparse del dinero para los monjes. Hay muchas más reglas. Un monje no debe dormir en una casa en la cual está una mujer y en la que hay un mismo acceso común.

 

Así que la conducta de los monjes está regida mediante estas reglas. Un monje no puede pedirle algo a una persona que no sea un pariente o que no lo ha invitado a que le pida. Si deseo algo le puedo pedir a mi hermano: “Deseo algo de comer”. “Deseo algunos hábitos”. Pero no se le puede pedir a su esposa o a la cuñada porque deben ser parientes de sangre. Puede igualmente pedirle a su hermana que le dé algo pero no puede pedírle a su esposo. Si una persona que no es pariente le ofrece a un monje diciéndole: “Venerable Señor, por favor déjeme saber si desea algo, yo se lo ofreceré”. Entonces, el monje puede solicitarle cualquier cosa a esa persona.

 

Los monjes son muy diferentes a las personas laicas porque tienen que vivir de acuerdo a estas reglas. Como ven, su apariencia también es diferente, cabezas rapadas y ropas extrañas. Su conducta es distinta. Aun su lenguaje es un poco diferente del lenguaje de las personas laicas. A veces los monjes utilizan un lenguaje que no es comprendido fácilmente por las personas laicas debido a la influencia de la Lengua Pali. Podemos hablar de cosas entre nosotros y las personas laicas pueden no comprender de lo que estamos hablando. Así que los monjes son diferentes y tienen cosas distintas que estudiar,

 

Las personas laicas sostienen a los monjes. Los monjes Theravadas no trabajan para vivir, no trabajan por un salario o por paga. Esto no está permitido. Lo único que hacen, el único trabajo que hacen para vivir es salir por la mañana a obtener alimentos. Éste es el trabajo que hacen. Cada mañana en los países buddhistas ustedes verán monjes cargando con su vasija y yendo de casa en casa para recoger o aceptar comida. Así que un monje debe ganarse su sustento mediante el “Noble Mendigar”. Los monjes no mendigan a pesar de llamársele así y ser una manera de mendigar. No les piden a las personas laicas que le ofrezcan comida. Mendigan en silencio. Los monjes no dicen nada. Sólo se paran  frente de la casa. La persona sabe que el monje necesita algo de comida cuando éste se para frente a su casa. Entonces alguien sale y le ofrece algo o le coloca comida en su vasija. Sólo le ofrece una pequeña porción porque hay cientos de monjes que acuden a la casa. La gente no puede ofrecerle mucha comida a cada monje. Sólo le ofrecen una cucharada de arroz con algo de curry. El monje va de casa en casa recogiendo comida. Regresa al monasterio cuando piensa que ya tiene suficiente para ese día. Ésa será su única comida.

 

El monje pasa el día estudiando, enseñando, divulgando o meditando. Tienen más tiempo para estudiar y practicar las enseñanzas de Buddha debido a que no trabajan. Es obligatorio para los monjes estudiar las Escrituras, La Lengua Pali y Abhidhamma. Se requiere que cada monje conozca las reglas de disciplina, comprenda el Abhidhamma y tenga la capacidad de leer y escribir o al menos leer la Lengua Pali. Las Escrituras están en pali. Como monjes aún nos gustan leerlas en el pali original en vez de en nuestro lenguaje nacional.

 

Así que las personas laicas sostienen a los monjes. Lo hacen con mucha alegría. Están contentos cada vez que tienen la oportunidad de donarle algo a un monje. Lo consideran como un honor y una forma de obtener méritos. Apoyan a los monjes porque están agradecidos de ellos por darles la oportunidad de obtener méritos, ayudarlos en sus necesidades espirituales, enseñarles las enseñanzas de Buddha, meditación, etc.

 

No existían escuelas durante el tiempo de los reyes birmanos como existen hoy en día. Los niños iban a los monasterios para aprender a leer, escribir y aritmética. Luego, al crecer, se convertían en ministros del gobierno, reyes, etc. En esos tiempos pasados aun los reyes y ministros eran ex-estudiantes de los monasterios.

 

Así que las personas laicas le tienen gran respeto a los monjes. En los países Theravadas los monjes son objeto de respeto y veneración. Las personas laicas siempre están listas para ofrecerles sus respetos a los monjes. Aun en los trenes y autobuses si un monje está parado, la persona más cercana se levantará y le ofrecerá su asiento porque no pueden resistir ver a un monje sufrir mientras ellos están sentados.

 

En los países buddhistas los monjes y las personas laicas se ayudan. Los monjes ayudan a las personas laicas dándoles la oportunidad de obtener mérito, haciendo ceremonias religiosas, enseñándoles el Dhamma y, en ocasiones, educando a sus hijos. Las personas laicas respetan a los monjes y se aseguran que tengan suficientes alimentos para comer, suficiente para vestir y un lugar dónde vivir. Los monjes no tienen que preocuparse por su comida, ropas y lugar en el cual residir.

 

En nuestros países hay un monasterio en cada poblado. A veces hay solamente en un poblado cincuenta o cien personas pero éste tiene su propio monasterio con un monje residente. Aun en los pequeños poblados pueden haber más de un monasterio debido a que las personas están muy dispuestas a sostener a los monjes.

 

La manera de ser de la sociedad en los países buddhistas es que la Sangha y las personas laicas se apoyan entre sí. Una no puede mantenerse sin la otra. Las personas laicas proporcionan a la Sangha los medios de vida, su sustento y la Sangha provee para las necesidades espirituales. De esta manera cada cual está agradecido de la otra. Dependen la una de la otra. Uno no tiene ninguna preocupación si uno es un monje que está en un país buddhista como Tailandia, Myanmar o Sri Lanka.

 

La Sangha juega un papel importante en prolongar las enseñanzas de Buddha, transmitirlas de generación en generación. Las personas laicas tienen que trabajar para sus familias, hijos, etc., por lo que no tienen mucho tiempo para estudiar e incluso para practicar. Pero los monjes tienen mucho más tiempo, por lo que pueden estudiar las escrituras buddhistas. Pueden estudiar y practicar meditación mucho más que las personas laicas.

 

Descansa sobre los hombros de los monjes la responsabilidad de salvaguardar las enseñanzas y mantenerlas intactas. Los monjes o la Sangha han cumplido con su responsabilidad y por eso es que hoy día aún tenemos las enseñanzas de Buddha. Las personas laicas están agradecidas a los monjes, agradecidas a la Sangha por mantener viva las enseñanzas de Buddha, por transmitirlas de una generación a otra. Ésta es la razón por la cual siempre están dispuestos y listos para ayudar a los monjes, hacer tareas para ellos, apoyarlos, dar donativos y proveer para cualquier necesidad.       

 

El buddhismo ha llegado a Occidente y se quedará en este país (Estados Unidos). Hay monasterios buddhistas a través del país entero pero la gran mayoría están sostenidos por las comunidades de países asiáticos. La mayoría de los monasterios atienden las necesidades de su gente. Hay monasterios birmanos para birmanos, tailandeses para tailandeses, etc. Las personas tienen cierto apego a su idioma así que los birmanos quieren que un monje birmano dirija las ceremonias y los tailandeses querrán un monje tailandés para las suyas. Las ceremonias o cánticos podrán ser semejantes. Estos monasterios y ceremonias son principalmente para su propia gente que ha emigrado a este país.

 

¿Podríamos decir que el buddhismo se ha enraizado firmemente en este país? Esta pregunta le fue hecha al Venerable Mahinda quien fue enviado a Sri Lanka por el Rey Asoka alrededor de doscientos o trescientos años antes de la era común. El Venerable Mahinda era hijo del rey Asoka. Este lo había enviado a él y a otros a difundir el buddhismo en la isla de Sri Lanka. El Venerable Mahinda se quedó allí y convirtió al buddhismo al rey de Sri Lanka, Devanampiya Tissa. Poco tiempo después el rey le preguntó al Venerable Mahinda si el buddhismo había echado raíces en Sri Lanka y éste contestó: “No, aún no”. El rey  preguntó: “¿Entonces, cuándo se establecerá?” Y el Venerable Mahinda dijo: “Solamente cuando los naturales del país se ordenen como monjes, vivan como monjes y enseñen como monjes a otros monjes nacidos de personas nacidas en este país”. Esto significa brevemente que solamente cuando haya una Sangha nativa será que el buddhismo se establecerá en un país.

 

Éste es mi sueño. Necesitamos una Sangha nativa en este país. Necesitamos que americanos (estadounidenses) se ordenen como monjes. Los monjes asiáticos estarán aquí por un tiempo pero podrían desear regresar a sus países. Sólo los monjes nativos pueden trabajar para diseminar el Dhamma, trabajar para expandir el Dhamma, trabajar para que las personas de este país desarrollen un gusto por el Dhamma. Los monjes extranjeros lo pueden hacer hasta cierto grado, pero son los monjes nativos quienes pueden hacerlo de una manera más efectiva. Como hay dificultad con el idioma los naturales pueden hablarle a los nativos en su propio idioma. Necesitamos monjes naturales de este país de manera que el buddhismo se establezca firmemente para que las personas puedan obtener los beneficios del Dhamma.

 

Si va a haber una Sangha nativa necesitaremos el apoyo de los nativos. Necesitaremos el apoyo de personas como ustedes, de aquellos que están interesados en el Dhamma, interesados en la práctica de Vipassana. Los necesitamos para tomar medidas para apoyar a los monjes nativos y ayudar a establecer una Sangha nativa en este país.

 

Quisiera ver en este país un lugar como éste en el cual sean entrenados monjes nativos, se les enseñe las Escrituras Buddhistas, el Vinaya, meditación y desde el cual estos bien entrenados monjes partirán a todo el país para diseminar el Dhamma.  Debe ser también un lugar al cual la gente pueda ir a cualquier hora o día para atender a sus necesidades espirituales, obtener consejos, estudiar el Dhamma o practicar meditación. Será de gran ayuda para establecer el buddhismo en este país si logramos tener tal lugar, si pudiéramos establecer tal centro o monasterio. Yo espero que este sueño se haga realidad para el beneficio de muchos, el bienestar de muchos y la felicidad de muchos.         

 

No creo que sea muy difícil lograr el apoyo de los nativos. En este país hay muchas iglesias sostenidas por el pueblo. Las personas de este país no son tan pobres como las de otros países. En comparación con los países asiáticos su país es un paraíso terrenal aunque digan que hay depresión económica o que los precios están subiendo. Tienen más que suficiente para comer, vestir, más de lo que se necesita para una  vida cómoda.

 

Pienso que ésta es una sociedad donde hay mucho derroche. Hay mucho despilfarro. La gente podría ahorrar mucho sin mayor esfuerzo si todos controlasen su despilfarro y fuesen ahorrativos. Podrían ahorrar mucho para sostener tan noble causa. No pienso que sería una carga el sostener un centro o lugar. Lo que necesitamos es tener conciencia de esto y la cooperación de la gente. La Sangha sobrevivirá y vivirá si logramos la cooperación de la gente y su entendimiento de la necesidad de una Sangha nativa en este país, y de que es necesario el apoyo nativo. Creo que responderían felizmente a esto.

 

Un día voy a regresar a Myanmar. Sería la persona más feliz si viese un lugar así antes de regresar. Estaría muy contento. Tengo la esperanza de que si todos nosotros mantenemos esta visión en nuestra mente, pensando una y otra vez en ella –un lugar lleno de monjes estudiando, practicando, enseñando, meditando y a personas yendo a practicar y a estudiar–- la visión se materializará en un futuro no muy lejano. Y cuando ésta se haga realidad será para el beneficio de la gente, la felicidad de todos. Podría hasta extenderse a otros países. Éste es mi sueño sobre el Buddhismo Theravada en este país.

 

Tengo este sueño porque los países pueden transformarse en un corto período de tiempo. Miren a Camboya y Laos. Eran predominantemente países buddhistas Theravadas. Fueron destruidos por el comunismo y ahora el buddhismo ha sido casi extinguido. Quizás quedan algunos monjes pero no se estimula el estudio. ¿Ocurrirá esto en Tailandia, Myanmar o Sri Lanka? Nadie nos puede decir. Si logramos establecer el buddhismo en este país tendríamos la esperanza de que estaría aquí, todavía existiría en Occidente aunque desapareciese en partes de Asia. Podría ser que volvamos a redifundir el buddhismo en el Este. Por eso es que tengo este sueño y espero que este sueño se haga realidad en el futuro. ¿Comparten ustedes mi sueño?. Gracias. Gracias por ser pacientes conmigo.

 

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* Venerable U Silananda. Traducción española por Ronald Martínez-Lahoz. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2000. Última revisión Tuesday 24 de October de 2000. Fondo Dhamma Dana.