La Historia de Nanda*


Venerable U Silananda

 

 

Esta mañana temía que iban a haber muchas goteras.[1] Pero debido a que no llovió mucho, tenemos suerte. Ahora el tiempo es totalmente diferente. Incluso ahora podemos ver el sol. Pero temprano (en la mañana) estaba diferente. Incluso temía que se nos volara el techo. Cada vez que miro a esas goteras, me recuerdo de dos versos en el Dhammapada. El primer verso describe la condición de esta casa.

 

Estos versos fueron pronunciados por el Buddha con referencia a su primo Nanda. Exactamente un año después de su Iluminación, el Buddha, invitado por su padre, visitó su ciudad natal. De acuerdo con nuestros libros, el Buddha fue a su ciudad natal acompañado por veinte mil monjes. Él viajó desde Rājagaha hasta Kapilavatthu. Son aproximadamente sesenta leguas de distancia. Considerando que una legua equivale (aproximadamente) a ocho millas, la distancia es de cuatrocientos ochenta millas; cerca de quinientas millas. Se dice que el Buddha caminó una legua por día y demoró sesenta días para completar su viaje. En el día de luna llena, el Buddha llegó a su ciudad natal y fue recibido por sus familiares y otras personas. Él se hospedó en el monasterio Nigrodārāma, el Monasterio del Baniano.

 

No obstante que el Buddha fue recibido por su padre y sus familiares, nadie lo invitó a comer el día siguiente. Quizá porque no era la costumbre en esa época. Entonces, el día siguiente el Buddha salió a buscar comida con su tazón. Cuando el rey Suddhodana vio al Buddha yendo en búsqueda de comida por la ciudad, se sintió molesto y avergonzado y fue a donde estaba el Buddha. El rey le pidió al Buddha que no lo hiciera sentir avergonzado al andar mendigando comida por la ciudad.

 

El Buddha dijo: "Yo estoy siguiendo mi linaje".

 

El rey respondió: "No, en nuestro linaje de los Reyes Sakyas no se mendiga".

 

Y el Buddha dijo: "No estoy hablando del linaje de los Reyes Sakyas. Estoy hablando del linaje de los Buddhas pasados".

 

Todos los Buddhas y sus discípulos van en búsqueda de comida todas las mañanas y éste es el linaje que el Buddha estaba siguiendo. Cuando el Buddha pronunció estas palabras, el rey Suddhodana alcanzó el primer estado de iluminación (Sotāpanna). Y después el rey llevó al Buddha al palacio. Allí el Buddha pronunció otro verso. Y al final de ese verso, el rey Suddhodana alcanzó el segundo estado de iluminación y la madre adoptiva del Buddha, Mahā Pajāpatigotamī alcanzó el primer estado de iluminación. En esa ocasión el rey habló de Yasodharā elogiando su comportamiento durante la ausencia del Buddha. Entonces, el Buddha relató una historia de las vidas pasadas acerca de Yasodharā y después partió. Esto fue lo que ocurrió en el segundo día en Kapilavatthu.

 

El tercer día estaba programada la ceremonia de matrimonio del príncipe Nanda. El príncipe Nanda era primo del Buddha. Debido a que el Buddha se había convertido en Buddha, él no podía ser un rey. Entonces, Nanda fue nombrado príncipe heredero de su país. El Buddha acompañando por sus monjes fue a ese lugar a recibir los alimentos. Después de la comida, el Buddha le dio su tazón a Nanda y se fue. Nanda era el primo menor del Buddha y tenía mucho respeto por el Buddha. Por esto no se atrevió a devolverle el tazón. Entonces, Nanda lo siguió al Buddha con la esperanza de que tomara el tazón en la parte alta de las escaleras. Cuando el Buddha no tomó su tazón en ese lugar, Nanda pensó que tal vez lo tomaría en la parte baja de las escaleras y así fue hasta que llegaron al patio.

 

Algunas doncellas vieron a Nanda siguiendo al Buddha y reportaron a la novia. La novia abrió la ventana. Ella miró a Nanda y le dijo en voz alta: "Mi Señor, regresa inmediatamente". Pero el Buddha continuó caminando y Nanda lo siguió hasta que llegó al monasterio. Cuando llegaron al monasterio, el Buddha le preguntó a Nanda: "¿Nanda, te quieres ordenar?"

 

Ésta era una pregunta muy difícil para Nanda. Él se estaba por casar con la mujer más hermosa del país. Y aquí el Buddha le estaba preguntando si deseaba ordenarse. Pero él tenía tanto respeto por el Buddha que no se atrevió a decir: "No me quiero ordenar". Entonces, Nanda dijo: "Sí, yo quiero ordenarme".

 

Después el Buddha hizo que los monjes ordenaran a Nanda. Y Nanda se convirtió en monje en contra de su voluntad. Después de estar por algún tiempo en su ciudad natal, el Buddha regresó a la ciudad de Rājagaha y después fue a la ciudad de Sāvatthi y allí aceptó el ofrecimiento del monasterio Jetavana. Y Nanda lo siguió. Buddha, Nanda y otros monjes se alojaron en el monasterio Jetavana en Sāvatthi. Pero Nanda no estaba feliz con la vida monástica y expresó su descontento a otros monjes diciéndoles: "Yo no estoy satisfecho con la vida de monje; yo no estoy contento; regresaré a la vida laica". Estos monjes le reportaron al Buddha lo que Nanda había dicho. Y el Buddha llamó a Nanda y le preguntó si lo que los monjes habían dicho era verdad.

 

Nanda dijo: "Sí, es verdad".

 

Después el Buddha le preguntó: "¿Por qué deseas regresar a la vida laica?"

 

Nanda replicó: "Venerable Señor, cuando estaba llevando su tazón detrás de usted, mi novia me dijo, 'mi Señor regresa inmediatamente'. Y esas palabras han permanecido encerradas en mi corazón. Por eso yo quiero regresar a la vida laica".

 

Entonces, el Buddha tomando su brazo, y por medio de poderes sobrenaturales –esto es lo que dice en nuestro libros– lo llevó al plano Tāvatimsā. En el camino el Buddha hizo que Nanda viera una mona que estaba sentada en el tronco de un árbol y que cuya nariz, orejas y cola estaban quemadas. Cuando llegaron al plano Tāvatimsā, Nanda vio una divinidades femeninas asistiendo a uno de los seres de este plano. Se dice que estas divinidades era hermosísimas. Nanda sintió deleite cuando vio a estas divinidades. El Buddha le preguntó: "¿Nanda, cómo se compara tu novia con estas divinidades?" Nanda respondió: "Venerable Señor, comparada con estas divinidades, mi novia es como esa mona que vimos en el camino".

 

En realidad, su novia se llamaba Janapadakalyānī, que significa la mujer más bella del país. Ella era muy hermosa. Pero comparada con las divinidades, ella era como esa mona. Entonces, el Buddha dijo: "Nanda, si tú practicas el Dhamma como monje, yo te prometo que tendrás estas divinidades".

 

Entonces, Nanda dijo: "Si yo puedo tener esas divinidades, practicaré el Dhamma como monje". Luego el Buddha y Nanda regresaron al mundo humano. Después de algún tiempo, los otros monjes se enteraron de esto. Y cuando se enteraron, ellos se burlaron de Nanda diciéndole: "Aquí está Nanda que practica el Dhamma como monje porque quiere tener esas divinidades. Él es como un asalariado. Él hace el trabajo porque desea algo".

 

Muchos monjes se burlaron de él en varias ocasiones. Y Nanda se sintió avergonzado. Cuando se avergonzó decidió practicar el Dhamma con diligencia. Ustedes han entendido que primero su mente estaba en su novia y después el Buddha hábilmente removió el apego a su novia mostrándole esas divinidades. Cuando su mente se apegó a esas divinidades, los otros monjes se burlaron de él. Entonces, él ahora perdió el deseo por esas divinidades y fue a un lugar aislado. Allí practicó meditación y alcanzó el estado más alto de iluminación y se convirtió en un Arahant.

 

Cuando se convirtió en un Arahant, él fue a reportarle al Buddha durante la noche: "Venerable Señor, usted me prometió esas divinidades si yo permanecía en la Orden. Ahora yo lo libero a usted de esa promesa; lo libero a usted de esa garantía".

 

Y el Buddha dijo: "Nanda, yo ya sé eso. En el momento en que tu mente se liberó de las manchas, en el momento en que tu mente se liberó de la impurezas, yo me liberé de la promesa". Pero los otros monjes no sabían acerca de esto. Un cierto día, los monjes le preguntaron a Nanda: "¿Nanda, cómo estás? ¿Estás contento o descontento con la vida monástica?"

 

Y Nanda dijo: "Hermanos, yo ya no tengo deseo de regresar nunca más a la vida laica ".

 

Cuando ellos escucharon esto, no le creyeron. Ellos pensaron que él estaba mintiendo porque esto era lo mismo que decir que él se había convertido en un Arahant. Entonces, estos monjes le reportaron al Buddha: "Venerable Señor, Nanda está mintiendo. Hace unos días nosotros le preguntamos y él nos dijo que no estaba feliz con la vida monástica. Pero ahora él dice que no tiene deseo de regresar a la vida laica. Por lo tanto, él está declarando que es un Arahant".

 

El Buddha dijo: "Lo que Nanda dijo es verdad. Antes su mente era como una casa mal techada. La pasión penetraba en su mente. Pero ahora su mente es como una casa bien techada sin impurezas mentales porque la pasión no puede entrar en su mente. Él se ha liberado de las impurezas mentales y se ha convertido en un Arahant. Y el Buddha pronunció los siguientes versos:

 

Así como la lluvia penetra una casa mal techada, la pasión penetra en una mente no-desarrollada.[2]

 

Así como la lluvia no penetra una casa bien techada, la pasión no penetra en una mente bien desarrollada.[3]

 

Cuando el techo no está bien construido, la lluvia penetra en la casa. De la misma manera, cuando la mente no está desarrollada –esto significa cuando uno no practica meditación– la pasión, el deseo, el apego, penetran en la mente. Aquí el Buddha dijo solamente "pasión" (rāga) y no otras impurezas mentales porque éstas no son relevantes en esta historia. Cuando la mente está realmente desarrollada, no solamente la pasión, sino también el odio, la ignorancia y otras impurezas mentales, no pueden penetrar o entrar en la mente. Por lo tanto, es importante que nosotros tengamos un "buen techo" de tal manera que no haya goteras. Nosotros deberíamos desarrollar nuestras mentes, practicar meditación, para que las impurezas mentales no penetren en nuestras mentes, para que no invadan nuestras mentes.

 

Para desarrollar nuestra mente es necesario que practiquemos la meditación de la atención. La meditación de la atención es siempre importante para el desarrollo mental. En un libro se dice que el Buddha le enseñó a Nanda la meditación de la atención en el cuerpo. Esto significa tomar la diferentes partes del cuerpo y tratar de verlas como desagradables. Pero debido a que cada estado de iluminación debe estar precedido por vipassana, nosotros debemos entender que el Venerable Nanda también practicó meditación vipassana.

 

En el Comentario del Dhammapada no se menciona que el Buddha le enseñó la meditación del cuerpo a Nanda. Solamente dice que practicó meditación y se convirtió en un Arahant. Por medio de la práctica de la meditación de la atención nosotros tratamos de hacer que nuestras mentes estén protegidas de las impurezas mentales. Mientras nosotros tengamos atención, las impurezas mentales no podrán penetrar nuestras mentes.

 

Cuando hay goteras, el agua entra en la casa e incluso podría dañar lo que hay adentro. Es lo mismo que cuando uno deja que las impurezas mentales entren en nuestras mentes; primero nuestras mentes se contaminan y debido a que las impurezas mentales producen malos resultados, las cosas son aún peor. Ahora nosotros estamos sufriendo debido a El Niño.[4] No obstante que éste es un fenómeno natural, el sufrimiento que nosotros estamos experimentando por este sistema de tormentas es el resultado de las impurezas mentales que tuvimos en el pasado. Debido a que es una experiencia indeseable, quizá es el resultado de nuestro enojo (dosa) en el pasado. Por lo tanto, dejar que las impurezas mentales penetren en nuestras mentes, hace que nuestras mentes se contaminen en esta vida y también pueden haber resultados indeseables en el futuro.

 

Si no queremos sufrir más, es necesario que mantengamos nuestras mentes sin impurezas de la misma manera que necesitamos un buen techo para protegernos de la lluvia. Mientras más podamos proteger nuestras mentes de las impurezas mentales, mejor nos irá en nuestro camino espiritual. Hoy día, a pesar del mal tiempo en la mañana, nosotros estamos meditando como lo hacemos usualmente. Me regocija saber que ahora el tiempo ya se ha despejado y que hemos disfrutado de una buena práctica de meditación.

 

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* La Historia de Nanda por Venerable U Silananda. Plática impartida en el Dhammananda Vihara el 7 de febrero 1998. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena. La fuente usada es "Times New Roman" que contiene algunas de las marcas diacríticas de la Lengua Pali; las demás marcas diacríticas no disponibles en esta fuente han sido reemplazadas con letras normales. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 2003. Última revisión lunes, 23 de junio de 2003. Fondo Dhamma Dana.




[1] Nota del Traductor. El Venerable U Silananda impartió está plática el 7 de febrero de 1998 en el Monasterio Dhammananda Vihara en Half Moon Bay, California, Estados Unidos de América. El Dhammananda Vihara se encuentra localizado a unos 50 kilómetros al sur de San Francisco sobre la costa del Océano Pacífico. Durante ese invierno debido a la influencia del fenómeno denominado El Niño tuvimos numerosas tormentas con abundantes lluvias y fuertes vientos. Con resultado de esto, se dañó la parte superior del techo del monasterio y comenzaron a haber las goteras que el Venerable alude y utiliza para comenzar su exposición.

[2] Dhammapada verso 13.

[3] Dhammapada verso 14.

[4] Ver nota 1.