LAS TRES CARACTERÍSTICAS*


VENERABLE U SILANANDA

Traducción al español por U Nandisena

 

Cada vez que doy una plática acerca de la meditación vipassana, digo que vipassana consiste en ver las cosas en varias formas, ver la mente y la materia o los fenómenos mentales y físicos bajo la luz de sus características – ver las cosas como impermanentes, como sufrimiento o no satisfactorias y como insubstanciales o carentes de un yo o alma permanente. Éstas son las tres características de todo lo que hay en el mundo. Encontramos estas características o marcas en cada cosa y en cada ser. Es el propósito de vipassana ayudarnos a ver estas tres características. ‘Ver’ significa ver por medio de la experiencia directa, no simplemente contemplando o por medio de pensamiento lógico, sino por la real penetración de la mente y la materia.

Sin el discernimiento de estas tres características no puede existir vipassana. Durante las etapas iniciales de vipassana uno no podrá ver estas características claramente. Pero después de haber progresado un poco, uno podrá ver por sí mismo estas características – la impermanencia, el sufrimiento o insatisfactoriedad y la insubstancialidad.

¿Qué significa todo lo que hay en el mundo? Usando el lenguaje de los textos buddhistas, significa los cinco agregados. ¿Qué es impermanente? Decimos que los cinco agregados o la mente y la materia son impermanentes. ¿Cuál es la característica de la impermanencia? ¿Cómo sabemos que algo es impermanente? Observando la marca o la característica de la impermanencia. La marca o característica de la impermanencia es tener un surgir, un cesar y el cambio. Cualquier cosa que tiene un surgir, un cesar y que está sujeta al cambio, es impermanente. Todo lo que tiene un comienzo y un final, que tiene un origen y una desaparición, es impermanente.

También la marca o característica de la impermanencia es la no existencia después de haber existido. Surgiendo y desapareciendo, desapareciendo después de haber existido, después de haber surgido, es también la característica o marca de la impermanencia.

Todo en el mundo tiene tres momentos de existencia: génesis o surgimiento, presencia o permanencia por algún tiempo y disolución o desaparición. De estos tres momentos, el más importante de ver es la disolución o desaparición de las cosas. Mientras uno no pueda ver la disolución de las cosas, uno no puede ver su impermanencia. Cuando durante la meditación uno ve las cosas surgiendo y cesando, es más importante ver las cosas cesando, desapareciendo, que el sugimiento u origen. Sólo cuando uno ve la desaparición o el cesar de las cosas uno va a ver la impermanecia de las cosas.

Esta impermanencia de las cosas, esta impermanencia de la mente y la materia es de dos clases: 1) la impermanencia aparente o fácil de ver y 2) la impermanencia real que uno debe ver por medio de la meditación vipassana. Cuando uno deja caer un taza o un plato, éste se rompe y uno dice "Oh, es impermanente." Cuando alguien muere uno dice "Oh, él es impermanente o ella es impermanente." Es impermanente. Todo es impermanente. Esta clase de impermanencia es solamente la impermanencia aparente. Es fácil de ver y nadie la puede negar.

Cuando uno practica vipassana, uno no debe ver la impermanencia aparente sino la impermanencia real de las cosas, la comprensión profunda de la impermanencia. Esta comprensión profunda de la impermanencia solamente puede obtenerse por medio de la observación directa o la meditación vipassana.

Cuando uno practica meditación vipassana, uno observa todo lo que viene, todo lo que se presenta a través de las seis puertas de los sentidos. Estos objetos vienen y se van; vienen y se van. Los pensamientos vienen y se van. Las emociones vienen y se van. Las sensaciones vienen y se van. Ese venir e irse, ese surgir y cesar de las cosas, la no existencia de las cosas después de haber sido es la real característica de la impermanencia. Uno tiene que ver esto para poder obtener el real conocimiento de vipassana.

La impermanencia está mezclada con lo que llamamos concepto. Tenemos un concepto de los seres. Éste es un ser. Éste es un hombre. Ésta es una mujer. Éste es un edificio. Éste es un árbol etc. Tenemos estos conceptos. Cuando decimos que algo es impermanente, que algo se ha roto o que alguien ha muerto, nuestro conocimiento de la impermanencia esta mezclado con un concepto – el concepto de un ser, el concepto de una cosa. La impermanencia real que obtenemos por medio de la meditación vipassana está libre del concepto. No vemos la impermanencia en dependencia de un concepto, en dependencia de un ser o una cosa. Simplemente vemos el surgir y el cesar de estos fenómenos, surgir y cesar de la mente y la materia. Esta impermanencia, este surgir y desaparecer o la no existencia después de haber sido, puede ser vista por medio de vipassana.

Cuando uno practica vipassana, en las etapas iniciales uno no es capaz de ver la real impermanencia de las cosas. Cuando uno progresa más y más, cuando uno alcanza un cierto nivel en el conocimiento de vipassana uno podrá ver esta impermanencia. Uno verá clara y vívidamente este surgir y cesar de los fenómenos. En vipassana cuando decimos ‘impermanente’ nos estamos refiriendo a la real impermanencia de las cosas y no simplemente a la impermanencia aparente.

La segunda característica es ‘dukkha’ en pali. Algunos de ustedes conocen algunas palabras en pali. La impermanencia se denomina ‘anicca’ en pali. La segunda característica es ‘dukkha.’ ‘Dukkha’ se traduce como sufrimiento o dolor. Pero ‘dukkha’ es más que eso. ¿Qué es lo que es ‘dukkha’, lo que es doloroso, lo que es sufrimiento, lo que no satisfactorio? La misma cosa que es impermanente. Entonces, todo en el mundo es sufrimiento, no satisfactorio. Los cinco agregados o la mente y la materia, todo esto es ‘dukkha.’

Con respecto a ‘dukkha’ o el sufrimiento debemos entender que existen tres tipos. El primero es el más obvio – la real sensación de dolor, el dolor real. Cuando se golpea con algo o se corta, hay dolor. Esto es lo que se denomina ‘dukkha-dukkha,’ el sufrimiento real.

Otro tipo de ‘dukkha’ es el sufrimiento en el cambio. Por ejemplo, uno tiene una buena sensación. Cuando esta buena sensación desaparece, uno se siente triste, uno siente pesar por esto. Por lo tanto, la sensación agradable en sí misma se dice que es ‘dukkha.’ No es sufrimiento en el sentido popular, pero cuando desaparece, produce sufrimiento. No deseamos perder esa buena sensación. Cuando la perdemos, no sentimos apenados por esto. Por lo tanto, esa sensación agradable también se denomina ‘dukkha,’ sufrimiento como cambio. Es un poco más difícil de ver porque todo nosotros estamos apegados a estos placeres del mundo. No queremos ver estos placeres como ‘dukkha,’ como sufrimiento, con no satisfactorios.

El tercer tipo de ‘dukkha’ es el sufrimiento como formaciones, el sufrimiento como cosas condicionadas. Este aspecto de ‘dukkha’ es el más difícil de ver. Este aspecto de ‘dukkha’ es simplemente la característica de estar oprimido por el surgir y cesar. Todo lo que surge y desaparece, todo lo que tiene un comienzo y un final es ‘dukkha.’ Buddha dijo "Todo lo que es impermanente (anicca) es sufrimiento (dukkha)." Todo lo que es impermanente es sufrimiento, doloroso, no satisfactorio, difícil de soportar. El tercer tipo de ‘dukkha’ es lo que debemos ver por medio de la meditación vipassana. Los otros dos tipos de ‘dukkha’ no son difíciles de ver. Este tercer tipo es muy difícil de ver. Cuando decimos que todas las cosas son sufrimiento, que todo en el mundo es sufrimiento, nos estamos refiriendo a este estado de estar oprimido por el surgir y el cesar.

Cualquier cosa que tiene un comienzo debe tener un final. Nuestro deseo es que sea permanente. Queremos que las cosas no envejezcan. Queremos que las cosas duren para siempre, pero desaparecerán en poco tiempo. Esto nos hace sufrir. Por lo tanto ‘dukkha’ no solamente significa el dolor real sino también la sensación agradable y todo en el mundo que tiene un comienzo y un final, cualquier cosa que es impermanente. Cualquier cosa que es impermanente es ‘dukkha’ en el sentido de estar oprimida por el surgir y el cesar.

‘Dukkha’ también es de dos tipos, el sufrimiento que es fácil de ver y el sufrimiento que es difícil de ver. Por ejemplo, uno podría tener una herida en el cuerpo que causa dolor. Uno podría decir "Oh, esto es sufrimiento." Uno se golpea con algo y surge una sensación de dolor. Uno podría decir "Oh, esto es sufrimiento." Uno se corta con algo y dice que es sufrimiento. Este tipo de sufrimiento está mezclado o conectado con el concepto de un ser. En la meditación vipassana no nos referimos a este tipo de sufrimiento. En la meditación vipassana nos referimos a sufrimiento real, a la real característica del sufrimiento. Esto es el estar oprimido por el surgir y el cesar. En cada momento estamos oprimidos por este surgir y cesar.

Uno no es la misma persona que cuando entró este cuarto un pocos momentos atrás. Uno ha cambiado. En cada momento hay cambio. Estamos oprimidos por este cambio. Estar oprimido por este cambio es ‘dukkha,’ insatisfactoriedad. ‘Dukkha’ significa sufrimiento, dolor, no satisfactorio. También implica impermanencia.

Esta característica de ‘dukkha’ sólo puede ser vista por medio de la meditación vipassana. Después que uno ve la impermanencia de las cosas, uno también ve ‘dukkha’ o el aspecto de sufrimiento de las mismas. Cuando uno ve la mente y la materia surgir y cesar, uno también ve esta característica de ‘dukkha,’ el estar oprimido continuamente por el surgir y el cesar. Ésta es la segunda característica.

La tercer característica es ‘anatta,’ no yo, no alma, insubstancialidad. Esta característica es la más difícil de ver. Se menciona en los textos que las dos características de impermanencia y sufrimiento pueden ser vistas o descubiertas cuando no hay Buddhas en el mundo. La característica de ‘anatta,’ la característica de no alma, sólo puede ser descubierta cuando hay Buddhas. Son únicamente los Buddhas quienes pueden revelar esta característica al mundo.

¿Qué es lo que es ‘anatta,’ lo que es no alma? Es la misma cosa que impermanente, que es sufrimiento. Por lo tanto, todo en el mundo es ‘anatta.’ Todo lo que existe en el mundo es sin alma, sin yo. Los cinco agregados o la mente y la materia son ‘anatta,’ carecen de un alma, carecen de un yo.

La característica de ‘anatta’ es la incapacidad de ejercer ningún control. Nuestros cuerpos son impermanentes. No tenemos control sobre ellos. Queremos que sean permanentes, pero son impermanentes. No podemos ordenarles a nuestros cuerpos que sean permanentes. No nos obedecerán o aceptarán nuestras órdenes. No ser susceptible de ejercitar control es la característica de ‘anatta’.

El otro aspecto de ‘anatta’ es la ausencia de un núcleo o la ausencia de una substancia. Todo lo que existe en el mundo carece de substancia. Solamente existen los fenómenos, sólo fenómenos que surgen y cesan. No puede haber substancia aun en las cosas que consideramos como substanciales o que consideramos como sólidas. Las cosas externas y los cuerpos materiales están compuestos de átomos. Los átomos están siempre cambiando y hay espacio entre esos átomos. Si magnificamos cien mil o un millón de veces podremos ver que hay más espacio que substancia en mundo. En realidad no hay substancia. Hay solamente energía. Entonces, de acuerdo con las enseñanzas de Buddha todo lo que existe en el mundo es ‘anatta’ porque no podemos ejercer ningún control sobre los fenómenos y porque no existe una substancia o un núcleo. Esto significa que no hay nada que dura para siempre, que va de una vida a otra.

La mayoría de la gente cree que hay algo como un alma o una entidad que transmigra a diferentes vidas. Pero de acuerdo con las enseñanzas de Buddha no hay nada que podamos llamar una entidad permanente, un alma eterna. Aquello que llamamos alma o ser o persona es simplemente los cinco agregados o la combinación de la mente y la materia.

‘Anatta’ también puede ser visto por medio de la meditación vipassana. Cuando uno ve la impermanencia de las cosas, uno ve el sufrimiento de las cosas. Y cuando uno ve la naturaleza del sufrimiento, uno no puede evitar ver la naturaleza insubstancial de las cosas. Uno no quiere que las cosas desaparezcan. Uno quiere que las cosas sean permanentes. Pero no podemos hacerlas permanentes. No podemos dar órdenes para que sean permanentes. Por lo tanto, no es posible ejercer control sobre los fenómenos que están continuamente cambiando o sobre la mente y la materia que está cambiando a cada momento. Esta característica de ‘anatta’ puede ser vista por medio de la meditación vipassana, puede ser vista por medio de la observación directa. Entonces, tenemos estas tres características: impermanencia, sufrimiento e insubstancialidad.

En realidad es muy difícil ver estas tres características, las características reales, porque están ocultas. Están ocultas por algunas cosas. La impermanencia de las cosas o la naturaleza impermanente de las cosas está oculta por la continuidad. Vemos las cosas como continuas. Incluso tomamos a nuestros pensamientos como continuos. Estamos tan acostumbrados a pensar en términos de continuidad que no podemos ver o pensar que las cosas no son continuas. No podemos ver la no continuidad de las cosas porque no vemos el surgir y el cesar de las mismas. Cuando uno puede ver el surgir y el cesar de las cosas o cuando uno presta atención al surgir y al cesar de las cosas, uno puede destruir esta continuidad. Podemos destruir en nuestras mentes esta continuidad. A cada momento uno ve las cosas separadas. Cuando uno ve algo hay conciencia visual. El momento próximo esta conciencia ha desaparecido. Hay otra conciencia, tal vez, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia del pensar. En cada momento hay surgir y cesar. Una conciencia surge y cesa y luego otra surge y cesa. Son cosas separadas. Existe la conciencia que ve y existe la sensibilidad visual. Cuando vemos el surgir y el cesar de las cosas, podemos romper la continuidad. Podemos ver a través de esa continuidad. Podemos destruir la continuidad. Si podemos destruir la continuidad, podemos ver la impermanencia de las cosas. Mientras no podamos ver el surgir y el cesar claramente durante la meditación, no seremos capaces de eliminar esta sensación de continuidad. Ésta es la razón por lo cual incluso la característica de impermanencia es muy difícil de ver.

La segunda característica es ‘dukkha,’ sufrimiento. Uno observa las cosas o los objetos en el momento presente. Uno observa las sensaciones que vienen y se van. El dolor podría surgir. Luego uno cambia de postura. La sensación desagradable desaparece y una buena sensación podría surgir. Cuando uno ve de esta manera, uno podría comprender la naturaleza de sufrimiento. La naturaleza del sufrimiento está oculto por la postura. Cuando uno presta atención a la continua opresión del surgir y el cesar, cuando uno ve que todo está surgiendo y cesando, uno podría ser capaz de destruir esta sensación de satisfactoriedad (sukha). Uno es capaz de ver la naturaleza de las cosas y arriba a la insatisfactoriedad o a la naturaleza de sufrimiento de las mismas. Si uno quiere ver la real naturaleza de sufrimiento de las cosas, simplemente debería sentarse y no moverse por una hora.

Cuando uno ha desarrollado cierto grado de concentración, uno será capaz de experimentar aun los dolores sutiles en el cuerpo. Este tipo de dolor está siempre con nosotros. Pero bajo condiciones normales, cuando estamos haciendo algo, cuando estamos ocupados con otras cosas, no podemos ver estos dolores. No estamos conscientes de que estos dolores existen en nuestros cuerpos. Pero cuando la mente se calma, se asienta y se concentra, uno podrá experimentar estos dolores sutiles como dolores reales y agudos. A veces uno siente como si estuviera siendo cortado por un arma o perforado por una lanza. Uno sufre dolor real. Pero estos no son grandes dolores, dolores que conocemos bajo condiciones normales. Son dolores que siempre ocurren en nuestros cuerpos. Simplemente no los vemos cuando estamos ocupados con otras cosas más prominentes. Cuando la mente se asienta y se concentra, estos dolores son aparentes, estos dolores son obvios. Este tipo de dolor uno lo experimentará cuando tenga buena concentración. Es una forma de medir la concentración, si la concentración es buena o mala, si uno experimenta dolor durante la meditación. Cuando uno experimenta este tipo de dolores, uno debe ser bravo, corajudo. Uno debe sobreponerse a estos dolores simplemente por medio de la atención en los mismos. Muchas veces uno perderá. Pero si persevera podrá también sobreponerse a estos dolores.

La tercera característica, ‘anatta,’ no alma o insubstancialidad, se dice que está oculta por la solidez. Vemos las cosas, nos vemos a nosotros mismos como cosas compactas. Vemos las cosas como compactas y no podemos ver la naturaleza de ‘anatta.’

Ahora estoy hablando y ustedes están escuchando. Ustedes piensan que estoy hablando y que ustedes están escuchando porque se consideran como seres compactos y yo me considero como un ser compacto. Era yo el que estaba hablando unos momentos atrás y soy yo el que está ahora hablando. Está es la forma que pienso yo de mí mismo y ustedes también. Eran ustedes quienes me estaban escuchando unos momentos atrás y son ustedes quienes me están escuchando ahora. Es lo mismo con ustedes, ustedes piensan de esta manera porque se toman como seres compactos. Yo también me tomo a mí mismo como un ser compacto, compuesto de diferentes partes como un todo. Cuando tomamos la cosas como un todo, no podemos ver la naturaleza de ‘anatta’ de las cosas. Pero cuando prestamos atención a resolución en los distintos componentes o elementos podemos ver la naturaleza de ‘anatta.’

Resolución en los distintos componentes o elementos significa la resolución en la mente y la materia. No es únicamente los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y aire). Estos cuatro elementos pertenecen solamente a las propiedades materiales. La resolución en los elementos significa resolución en la mente y la materia, resolución en los cinco agregados. Cuando no vemos que no somos nada más que una combinación de mente y materia, una combinación de agregados, una combinación de las bases de los sentidos, no podremos evitar ver las cosas o nosotros mismos como compactos. Por lo tanto la solidez se rompe cuando podemos resolver las cosas en sus diferentes elementos, en mente y materia, en los cinco agregados, en los dieciocho elementos, etc. El principal propósito del Abhidhamma es convencer a la gente de que todo es ‘anatta.’ Muestra que sólo existen los cinco agregados, que no existe un hombre, una mujer, etc. Existen solamente las doce bases de los sentidos, los dieciocho elementos, etc. Por medio de la resolución en los distintos elementos perdemos el sentido de solidez de las cosas. Cuando perdemos esto, podemos ver la naturaleza de ‘anatta’ de las cosas. Debemos resolver las cosas y nosotros mismos en diferentes elementos.

Es como tomar las diferentes partes de un auto una por una. Uno toma cada una de las partes y las pone en un lugar. Uno pierde el sentido de solidez del auto. Uno pierde el sentido del auto. Cuando uno desarma el auto, no hay auto. El auto desaparece. Cuando uno pone las partes de nuevo en su lugar correcto, el concepto de auto surge. En realidad no hay auto aparte de sus diferentes partes. No hay casa aparte de las paredes, techo, pisos, etc. De la misma manera no hay hombre, mujer, no hay ser aparte de estos cinco agregados, aparte de la mente y la materia.

Cuando disolvemos los seres y las cosas en sus diferentes elementos, perdemos el sentido de solidez, el sentido de compacto. Y por lo tanto podemos ver la naturaleza de ‘anatta’ de las cosas. No hay nada; no hay una entidad permanente que existe en nosotros aparte de estos cinco agregados. Solamente existen estos cinco agregados combinados y actuando como un ser. Si tomamos los cinco agregados aparte, no puede existir un ser. No puede haber un ser permanente. La característica de ‘anatta’ está oculta por la solidez. Para destruir esta solidez deberíamos practicar la resolución de las cosas y seres en sus diferentes elementos.. De esta forma podemos eliminar el sentido de solidez de las cosas.

Cuando por medio de la meditación vipassana uno realmente ve la naturaleza impermanente, la naturaleza de sufrimiento y la naturaleza de no alma o insubstancialidad de las cosas, uno pierde el apego a su propio cuerpo y mente y a las diferentes cosas. En todas partes uno ve la impermanencia, el sufrimiento, la insubstancialidad. No hay nada a que apegarse. Por lo tanto, cuando uno ve las tres características claramente, uno pierde el apego. Uno quiere salir de este mundo, de esta existencia. Uno practica meditación vipassana una y otra vez hasta que realiza la verdad, la realización de las Cuatro Nobles Verdades, la realización del Nibbana, la cesación del sufrimiento.

Para poder ver estas tres características necesitamos practicar meditación vipassana. Es sólo por medio de la meditación vipassana que estas tres características pueden ser discernidas o vistas. Sin ver estas tres características no puede haber progreso en la práctica de la meditación vipassana.

¿Qué debemos hacer para ver estas tres características? Simplemente estar atento de todo lo que ocurre en el momento presente. Simplemente uno aplica atención a todo lo que surge, a todo lo que viene a uno, a todo lo que encuentra. Simplemente está consciente de todo lo que ocurre a través de las seis puertas de los sentidos. Esta realización, el ver la naturaleza de impermanencia, sufrimiento y no alma, surgirá en uno. Uno no debe llamarla. Vendrá por sí misma a usted simplemente por medio de la atención y observación de las cosas. Estando consciente de las cosas en el momento presente uno podrá realmente ver el surgir y cesar de estas cosas. No será por medio de la especulación. Un verá como si fuera con los ojos el verdadero surgir y cesar de las cosas. Cuando uno vea el surgir y el cesar, el venir y desaparecer, un verá la naturaleza insatisfactoria de las cosas. Cuando un vea esto, uno también verá la naturaleza de insubstancialidad, la ausencia de un entidad permanente o un alma eterna en nuestros cuerpos. El propósito de vipassana es simplemente esto.

La voz ‘vipassana’ significa ver estas tres características. Éstas son las tres características. Por medio de vipassana intentamos verlas lo más claramente posible de tal manera que podamos progresar hasta alcanzar la etapa de realización de la verdad.

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Estudiante: ¿Por qué la gente desea permanencia?

Ven. U Silananda: El deseo de ser permanentes es la naturaleza ingénita de los seres. Porque estamos apegados a nosotros mismos y a nuestra vida queremos ser permanentes. Queremos vivir para siempre. No queremos morir. Es el deseo básico de los seres. De acuerdo con el Abhidhamma, la primera conciencia, es decir, la primera conciencia activa , que surge en los seres, está asociada con apego. De acuerdo con las enseñanzas del Abhidhamma nosotros tenemos procesos cognitivos. Momentos mentales surgen y cesan en procesos cognitivos. Un proceso cognitivo surge y luego desaparece y después hay otro proceso cognitivo. Por lo tanto tenemos diferentes procesos cognitivos para diferentes experiencias. Cuando uno ve algo, hay un proceso cognitivo visual. Cuando uno oye algo, hay un proceso cognitivo auditivo. Cuando una persona es concebida en una existencia, digamos un ser humano, hay un proceso cognitivo de la concepción. En ese proceso cognitivo, la primera conciencia activa está asociada con apego. Por lo tanto, de acuerdo con esta enseñanza nosotros comenzamos nuestras vidas con apego. Este apego está siempre latente en nosotros hasta que lo podemos erradicar completamente. Cuando tenemos apego a nosotros mismos o a algo, deseamos que nosotros o esas cosas sean permanentes. Queremos que nuestras casas duren por largo tiempo. Queremos vivir para siempre. Éste es el apego básico a la vida. Esto nos hace querer ser permanentes.

Estudiante: Si recuerdo correctamente hay diferentes tipos de apego como el apego a los deseos sensuales. ¿No hay apego a la existencia?

Ven. U Silananda: Sí. Esto es correcto.

Estudiante: Nunca he comprendido esto. ¿Es apego a la idea de la existencia continua?

Ven. U Silananda: Es apego a la vida misma. Se denomina ‘bhava-nikanti.’ ‘Nikanti’ significa apego y ‘bhava’ significa existencia.

Estudiante: ¿Este apego surge en nosotros con la conciencia de concepción?

Ven. U Silananda: Sí. Cada uno comienza su vida con esta conciencia asociada con apego. Uno podría alcanzar el estado de Arahant en esta vida, pero en el momento de su concepción tiene esta conciencia asociada con apego. Está latente en nosotros durante toda la vida. A veces surge y a veces permanece debajo de la superficie. Este apego subyacente siempre está, es el apego a la vida.

Estudiante: ¿Estamos apegados a los conceptos? ¿Por qué los conceptos juegan un papel tan importante en nuestras vidas?

Ven. U Silananda: Podemos apegarnos a cualquier cosa, incluso al no apego. Mientras no cortemos la raíz del apego (lobha), estaremos apegados a diferentes cosas. Si tenemos atención, si nuestra meditación es buena, tendremos menos apego. Pero no podemos eliminar el apego completamente hasta que alcancemos el estado de Arahant.

Estudiante: ¿Qué es lo que hace que los conceptos juegan un papel tan dificultoso?

Ven. U Silananda: Es difícil ver las cosas como realmente son. Vemos las cosas como parecen ser y no como realmente son. Estamos apegados a estos conceptos. Vemos una persona como una mujer o un hombre. En realidad no podemos ver que es una combinación de los cinco agregados o mente y materia. Vemos las cosas o tomamos las cosas como poseyendo una forma, como poseyendo individualidad. Entonces, tenemos este apego a diferentes cosas, a diferentes conceptos. En Abhidhamma, todo aquello que nosotros llamamos por un nombre es un concepto. Hombre es un concepto. Casa es un concepto. Tierra es un concepto. Tiempo es un concepto. Todo es un concepto. Nosotros tenemos que ver a través del concepto para ver la cosa real o la realidad última. Hay cuatro realidades últimas de acuerdo con las enseñanzas de Buddha: conciencia, factores mentales, materia y Nibbana. Los conceptos están compuestos de estas tres o cuatro cosas. Una persona está compuesta de la conciencia, factores mentales y materia. Éstos tres es lo que nosotros llamamos una persona, un hombre, una mujer.

Estudiante: ¿Cuándo usted dice factores mentales, se refiere a la volición (cetana)?

Ven. U Silananda: No sólo a la volición (cetana). ‘Cetana’ es solamente uno de los factores mentales. Hay 52 factores mentales. El apego es un factor mental. El odio o la mala voluntad es un factor mental. La concepción errónea es un factor mental. La fe es un factor mental. La atención plena es un factor mental. La concentración es un factor mental.

Estudiante: Si ‘anatta’ se revela sólo durante la presencia de Buddha en el mundo, ¿cómo podemos nosotros comprender esto durante la meditación vipassana?

Ven. U Silananda: Es sólo cuando hay un Buddha o cuando las enseñanzas de Buddha existen que ‘anatta’ puede ser comprendido. Sin las enseñanzas de Buddha no podemos ver la naturaleza de insubstancialidad o no yo. Actualmente, de acuerdo con la tradición Theravada, Buddha no es más. Buddha no existe. Pero sus enseñanzas todavía existen. Nosotros tenemos sus enseñanzas. Por medio de sus enseñanzas, por medio de la meditación nosotros podemos ver lo que el vio.

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Código: FDD 022
Título: Las Tres Características
Autor: Venerable U Silananda
Fecha de publicación: Plática del 4 de abril de 1986 (transcripción del cassette por Sarah Marks)
Editor: Dhammachakka Meditation Center
Dirección del Editor: 17450 South Cabrillo Hwy./Half Moon Bay, CA 94019/USA
Original: The Three Characteristics
Traductor: U Nandisena
Fecha: junio 1998
Fuentes: Times New Roman
Reproducción de la traducción española con permiso del autor (1998)

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* Venerable U Silananda. Traducción al español por Bhikkhu Nandisena. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sólo en forma gratuita. ©CMBT 1999. Última revisión lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.