C┴NTICOS DEVOCIONALES*

 

 

Homenaje al Buddha

 

Namo Tassa Bhagavato Arahato SammÓsambuddhassa. (3 veces)

 

Homenaje al Sublime, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

 

Refugio (Sarańa-gamanaš)

 

Buddhaš sarańaš gacchÓmi.

Dhammaš sarańaš gacchÓmi.

Sašghaš sarańaš gacchÓmi.

 

Al Buddha por refugio voy.

Al Dhamma por refugio voy.

Al Sangha por refugio voy.

 

Dutiyampi Buddhaš sarańaš gacchÓmi.

Dutiyampi Dhammaš sarańaš gacchÓmi.

Dutiyampi Sašghaš sarańaš gacchÓmi.

 

Una segunda vez al Buddha por refugio voy.

Una segunda vez al Dhamma por refugio voy.

Una segunda vez al Sangha por refugio voy.

 

Tatiyampi Buddhaš sarańaš gacchÓmi.

Tatiyampi Dhammaš sarańaš gacchÓmi.

Tatiyampi Sašghaš sarańaš gacchÓmi.

 

Una tercera vez al Buddha por refugio voy.

Una tercera vez al Dhamma por refugio voy.

Una tercera vez al Sangha por refugio voy.

 

Cualidades del Buddha (Buddha-guńÓ)

 

Itipi so BhagavÓ arahaš sammÓsambuddho vijjÓcarańasampanno sugato lokavid¨ anuttaro purisadamma-sÓrathi satthÓ deva-manussÓnaš buddho bhagavÓ.

 

Por esta razˇn el Sublime es (i) Arahant, (ii) perfectamente iluminado, (iii) dotado de visiˇn y conducta, (iv) bien encaminado, (v) conocedor del universo, (vi) incomparable lÝder de aquellos capaces de la purificaciˇn, (vii) maestro de divinidades y hombres, (viii) iluminado y (ix) sublime.

 

 

Veneraciˇn al Buddha (Buddha-vandanÓ)

 

Ye ca BuddhÓ atýtÓ ca, ye ca BuddhÓ anÓgatÓ,

PaccuppannÓ ca ye BuddhÓ, ahaš vandÓmi sabbadÓ.

 

A los Buddhas del pasado, a los Buddhas de futuro, a los Buddhas del presente, yo siempre los venero.

 

N’atthi me sarańaš a˝˝aš, Buddho me sarańaš varaš,

Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maŠgalaš.

 

No hay para mÝ otro refugio, el Buddha es mi excelente refugio.

Por esta aserciˇn de verdad que yo tenga una victoria regocijante. 

 

UttamaŠgena vande ’haš, pÓda-pašsuš varuttamaš,

Buddhe yo khalito doso, Buddho khamatu taš mama.

 

Venero con mi cabeza el polvo bendito a los pies del Buddha,

Si hay falta mÝa en el Buddha, que el Buddha perdone esa falta. 

 

Cualidades del Dhamma (Dhamma-guńÓ)

 

SvÓkkhÓto BhagavatÓ Dhammo sandiňňhiko akÓliko ehipassiko opaneyyiko paccattaš veditabbo vi˝˝¨hi.

 

(i) El Dhamma estß bien expuesto por el Sublime, (ii) es realizable por uno mismo, (iii) es de efecto inmediato, (iv) es merecedor de ‘venga y vea’, (v) es apto de ser traÝdo a uno mismo, (vi) debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente.

 

Veneraciˇn al Dhamma (Dhamma-vandanÓ)

 

Ye ca DhammÓ atýtÓ ca, ye ca DhammÓ anÓgatÓ,

PaccuppannÓ ca ye DhammÓ, ahaš vandÓmi sabbadÓ.

 

A los Dhammas del pasado, a los Dhammas de futuro, a los Dhammas del presente, yo siempre los venero.

 

N’atthi me sarańaš a˝˝aš, Dhammo me sarańaš varaš,

Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maŠgalaš.

 

No hay para mÝ otro refugio, el Dhamma es mi excelente refugio.

Por esta aserciˇn de verdad que yo tenga una victoria regocijante. 

 

UttamaŠgena vande ’haš, Dhamma˝ ca tividhaš varaš,

Dhamme yo khalito doso, Dhammo khamatu taš mama.

 

Venero con mi cabeza el triple excelente Dhamma,

Si hay falta mÝa en el Dhamma, que el Dhamma perdone esa falta. 

 

Cualidades del Sangha (Sašgha-guńÓ)

 

Suppaňipanno Bhagavato SÓvaka-sašgho,

Ujuppaňipanno Bhagavato SÓvaka-sašgho,

ĐÓyappaňipanno Bhagavato SÓvaka-sašgho,

SÓmýcippaňipanno Bhagavato SÓvaka-sašgho,

Yad idaš cattÓri purisa-yugÓni aňňha purisa-puggalÓ, 

Esa Bhagavato SÓvaka-sašgho

└huneyyo, pÓhuneyyo, dakkhińeyyo, a˝jalikarańýyo, anuttaraš pu˝˝akkhettaš lokassa.

 

(i) La comunidad de discÝpulos del Sublime ha practicado el camino verdadero, (ii) la comunidad de discÝpulos del Sublime ha practicado el camino recto, (iii) la comunidad de discÝpulos del Sublime ha practicado el camino al Nibbana, (iv) la comunidad de discÝpulos del Sublime ha practicado el camino correcto. La comunidad de discÝpulos del Sublime que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, (v) es merecedora de presentes, (vi) es merecedora de hospitalidad, (vii) es merecedora de ofrecimientos, (viii) es merecedora de reverencias y (ix) es un insuperable campo de mÚrito en el mundo.

 

Veneraciˇn al Sangha (Sašgha-vandanÓ)

 

Ye ca SašghÓ atýtÓ ca, ye ca SašghÓ anÓgatÓ,

PaccuppannÓ ca ye SašghÓ, ahaš vandÓmi sabbadÓ.

 

A los Sanghas del pasado, a los Sanghas de futuro, a los Sanghas del presente,  yo siempre los venero.

 

N’atthi me sarańaš a˝˝aš, Sašgho me sarańaš varaš,

Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maŠgalaš.

 

No hay para mÝ otro refugio, el Sangha es mi excelente refugio.

Por esta aserciˇn de verdad que yo tenga una victoria regocijante. 

 

UttamaŠgena vande ’haš, Sašgha˝ ca duvidh’uttamaš,

Sašghe yo khalito doso, Sašgho khamatu taš mama.

 

Venero con mi cabeza el doble excelente Sangha,

Si hay falta mÝa en el Sangha, que el Sangha perdone esa falta. 

 

 

 

Refleciˇn (PaccavekkhańÓ)

 

Hßbitos (Cývare)

PaňisaŠkhÓ yoniso cývaraš paňisevÓmi, 

yÓvadeva sýtassa paňighÓtÓya uńhassa paňighÓtÓya 

­ašsa-makasa-vÓt’Ótapa-sarýsapa-samphassÓnaš paňighÓtÓya, 

yÓvadeva hiri-kopýna-ppaticchÓdanatthaš.

 

Reflexionando correctamente, uso los hßbitos sˇlo para protegerme del frÝo, para protegerme del calor y para protegerme del contacto con tßbanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; y sˇlo para cubrir mis partes Ýntimas.

 

Alimento (Piń­apÓte)

PaňisaŠkhÓ yoniso piń­apÓtaš paňisevÓmi, 

n’eva davÓya na madÓya na mań­anÓya na vibh¨sanÓya; 

yÓvadeva imassa kÓyassa ňhitiyÓ yÓpanÓya vihišs¨paratiyÓ brahmacariyÓnuggahÓya; iti purÓńa˝ ca vedanaš paňihaŠkhÓmi, nava˝ ca vedanaš na uppÓdessÓmi, yÓtrÓ ca me bhavissati, anavajjatÓ ca phÓsuvihÓro ca.

 

Reflexionando correctamente, uso el alimento ni para diversiˇn ni para intoxicaciˇn ni para engrosamiento ni para embellecimiento, sino sˇlo para la continuaciˇn y subsistencia de este cuerpo, para poner un fin al malestar (del hambre) y para practicar la vida santa considerando: “AsÝ eliminarÚ las viejas sensaciones (de hambre) y no harÚ surgir nuevas     sensaciones (de hambre) y estarÚ sano e irreprochable y vivirÚ confortablemente.” 

 

Habitaciˇn (SenÓsane)

PaňisaŠkhÓ yoniso senÓsanaš paňisevÓmi, 

yÓvadeva sýtassa paňighÓtÓya uńhassa patighÓtÓya 

­ašsa-makasa-vÓt’Ótapa-sarýsapa-samphassÓnaš paňighÓtÓya, 

yÓvadeva utuparissaya-vinodana-ppaňisallÓnÓrÓmatthaš.

 

Reflexionando correctamente, uso el alojamiento sˇlo para protegerme del frÝo, para protegerme del calor y para protegerme del contacto con tßbanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; y sˇlo para protegerme de los peligros del clima y para disfrutar del retiro.

 

Medicina (GilÓna-paccaya-bhesajje)

PaňisaŠkhÓ yoniso gilÓnapaccaya-bhesajjaparikkhÓraš paňisevÓmi, yÓvadeva uppannÓnaš veyyÓbÓdhikÓnaš

vedanÓnaš paňighÓtÓya, abyÓbajjha-paramatÓya.

 

Reflexionando correctamente, uso el requisito de la medicina como cura para la enfermedad sˇlo para la protecciˇn de las sensaciones surgidas de dolor y para el beneficio de la buena salud.

 

MettÓ BhÓvanÓ

 

Ahaš avero homi, abyÓpajjo homi, anýgho homi, sukhý attÓnaš pariharÓmi.

 

Que yo estÚ libre de enemistad, libre de desplacer, libre de aflicciˇn y feliz.

 

Imasmiš vihÓre vasantÓ sabbe sattÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en este monasterio estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš vihÓre ÓrakkhadevatÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de este monasterio estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš padese vasantÓ sabbe sattÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en esta regiˇn estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš padese ÓrakkhadevatÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de esta regiˇn estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš gÓme vasantÓ sabbe sattÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en este poblado estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš gÓme ÓrakkhadevatÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de este poblado estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

AmhÓkaš catupaccaya-dÓyakÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que nuestros donantes de los cuatro requisitos estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

AmhÓkaš veyyÓvacca-karÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que nuestros asistentes estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš raňňhe vasantÓ sabbe sattÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todos los seres que viven en este paÝs estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš raňňhe ÓrakkhadevatÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

  

Que todas las divinidades protectoras de este paÝs estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš SÓsane ÓrakkhadevatÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras de las ense˝anzas estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš cakkavÓ°e sabbe sattÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todos los seres en este universo estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

Imasmiš cakkavÓ°e ÓrakkhadevatÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

Que todas las divinidades protectoras en este universo estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

PuratthimÓya disÓya, pacchimÓya disÓya, uttarÓya disÓya, dakkhińÓya disÓya; puratthimÓya anudisÓya, pacchimÓya anudisÓya, uttarÓya anudisÓya, dakkhińÓya anudisÓya, heňňhimÓya disÓya, uparimÓya disÓya sabbe sattÓ, sabbe pÓńÓ, sabbe bh¨tÓ, sabbe puggalÓ, sabbe attabhÓva-pariyÓpannÓ; sabbÓ itthiyo, sabbe purisÓ, sabbe ariyÓ, sabbe anariyÓ, sabbe devÓ, sabbe manussÓ, sabbe vinipÓtikÓ averÓ hontu, abyÓpajjÓ hontu, anýghÓ hontu, sukhý attÓnaš pariharantu.

 

En el este, en el oeste, en el norte, en el sur, en el sureste, en el noroeste, en el noreste, en el suroeste, abajo y arriba, que todos los seres, que todos los que respiran, que todas las criaturas, que todos los individuos, que todas las personas, que todas las mujeres, que todos los hombres, que todos los seres nobles, que todos los seres ordinarios, que todas las divinidades, que todos los seres humanos, que todos los seres en los estados de sufrimiento estÚn libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicciˇn y felices.

 

32 Partes del Cuerpo (KÓyagatÓsati)

 

Atthi imasmiš kÓye

 kesÓ, lomÓ, nakhÓ, dantÓ, taco;

 mašsaš, nhÓru, aňňhi, aňňhimi˝jaš, vakkaš;

 hadayaš, yakanaš, kilomakaš, pihakaš, papphÓsaš;

 antaš, antaguńaš, udariyaš, karýsaš, matthaluŠgaš;

 pittaš, semhaš, pubbo, lohitaš, sedo, medo;

 assu, vasÓ, khe°o, siŠghÓnikÓ, lasikÓ, muttaš.

 

Hay en este cuerpo: cabellos, vellos, u˝as, dientes, piel; carne, tendones, huesos, mÚdula, ri˝ones; corazˇn, hÝgado, membrana, bazo, pulmones; intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, cerebro; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lßgrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orÝn.

 

Conciencia de la Muerte (Marańassati)

 

Sabbe sattÓ marissanti, maranti ca marišsu pi,

Tath’ev’Óhaš marissÓmi, ettha me n’atthi sašsayo.

 

Todos los seres morirßn, mueren y tambiÚn murieron. De la misma manera, yo morirÚ. No tengo duda de esto.

 

Aspiraciˇn (PatthanÓ)

 

Uddhaš yÓva bhavaggÓ ca, adho yÓva avýcito,

SamantÓ cakkavÓ°esu, ye sattÓ pathavýcarÓ,

AbyÓpajjÓ niverÓ ca, niddukkhÓ c’ÓnupaddavÓ.

 

Que todos los seres terrestres en todos los universos, desde arriba en el plano mßs alto hasta abajo en el infierno, estÚn libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

 

Uddhaš yÓva bhavaggÓ ca, adho yÓva avýcito,

SamantÓ cakkavÓ°esu, ye sattÓ udakecarÓ,

AbyÓpajjÓ niverÓ ca, niddukkhÓ c’ÓnupaddavÓ.

 

Que todos los seres acußticos en todos los universos, desde arriba en el plano mßs alto hasta abajo en el infierno, estÚn libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

Uddhaš yÓva bhavaggÓ ca, adho yÓva avýcito,

SamantÓ cakkavÓ°esu, ye sattÓ ÓkÓsecarÓ,

AbyÓpajjÓ niverÓ ca, niddukkhÓ c’ÓnupaddavÓ.

 

Que todos los seres que viven en el espacio en todos los universos, desde arriba en el plano mßs alto hasta abajo en el infierno, estÚn libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

 

Yaš pattaš kusalaš tassa, ÓnubhÓvena pÓńino,

Sabbe SaddhammarÓjassa, ˝atvÓ Dhammaš sukhÓvahaš,

PÓpuńantu visuddhÓya, sukhÓya paňipattiyÓ,

Asokam anupÓyÓsaš, NibbÓnasukham uttamaš.

 

Por el poder de las buenas acciones realizadas, habiendo comprendido el Dhamma de Buddha, el Rey del buen Dhamma, que trae felicidad, que todos los seres por medio de una prßctica fßcil y pura alcancen la felicidad suprema del Nibbana, sereno y sin dolor.

 

Ciraš tiňňhatu Saddhammo, Dhamme hontu sagÓravÓ,

Sabbepi sattÓ kÓlena, sammÓ devo pavassatu.

 

Que el buen Dhamma perdure por mucho tiempo. Que todos los seres respeten el Dhamma. Que llueva oportuna y adecuadamente (que haya prosperidad).

 

YathÓ rakkhišsu porÓńÓ, surÓjÓno tathe’v’imaš,

RÓjÓ rakkhatu Dhammena, attano’va pajaš pajaš.

 

AsÝ como los buenos gobernantes del pasado protegieron a la gente como a su progenie, de la misma manera, que este gobernante nos proteja con justicia. 

 

Las Tres CaracterÝsticas (Lakkhańattayaš)

 

“Sabbe saŠkhÓrÓ aniccÓ”ti, yadÓ pa˝˝Óya passati,

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyÓ.

 

Todos los estados condicionados son impermanentes. Cuando uno comprende esto con sabidurÝa, entonces siente hastÝo del sufrimiento. ╔ste es el camino de la purificaciˇn.

 

“Sabbe saŠkhÓrÓ dukkhÓ”ti, yadÓ pa˝˝Óya passati,

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyÓ.

 

Todos los estados condicionados son sufrimiento. Cuando uno comprende esto con sabidurÝa, entonces siente hastÝo del  sufrimiento. ╔ste es el camino de la purificaciˇn.

“Sabbe dhammÓ anattÓ”ti, yadÓ pa˝˝Óya passati,

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyÓ.

 

Todos los estados son impersonales. Cuando uno comprende esto con sabidurÝa, entonces siente hastÝo del sufrimiento. ╔ste es el camino de la purificaciˇn.

 

Exhortaciˇn del Sublime Buddha (Buddhassa Bhagavato OvÓdo)

 

AppamÓdena bhikkhave sampÓdetha; BuddhuppÓdo dullabho lokasmiš, manussabhÓvo dullabho, dullabhÓ saddhÓsampatti, pabbajitabhÓvo dullabho, Saddhammassavanaš dullabhaš. Evaš divase divase ovadi.

 

Oh monjes, afanaos con diligencia. DifÝcil es la apariciˇn de los Buddhas en el mundo, difÝcil es obtener el estado humano, difÝcil es obtener fe, difÝcil es obtener el estado de renunciante, difÝcil es escuchar el buen Dhamma. AsÝ (Buddha) exhortaba diariamente (a sus discÝpulos). 

 

Handa dÓni bhikkhave ÓmantayÓmi vo, “VayadhammÓ saŠkhÓrÓ, appamÓdena sampÓdetha.”

 

Ahora, oh monjes, os digo “Todos los fenˇmenos condicionados estßn sujetos al cesar”, afanaos con diligencia.

 

Compartir MÚritos (Patti-dÓna)

 

EttÓvatÓ ca amhehi, sambhataš pu˝˝a-sampadaš,

Sabbe dev’Ónumodantu, sabbasampatti-siddhiyÓ.

 

Para la adquisiciˇn de todo tipo de felicidad que las divinidades se regocijen en las acciones meritorias realizadas por nosotros. 

 

DÓnaš dadantu saddhÓya, sýlaš rakkhantu sabbadÓ,

BhÓvanÓbhiratÓ hontu, gacchantu devat’ÓgatÓ.

 

Que practique generosidad con fe (en las Tres Joyas). Que observe siempre los preceptos. Que se regocije en el desarrollo mental. Que las divinidades que han venido regresen. 

 

Sabbe BuddhÓ balappattÓ, PaccekÓna˝ ca yaš balaš,

ArahantÓna˝ ca tejena, rakkhaš bandhÓmi sabbaso.

 

Por el poder de todos los Buddhas poseedores de gran fortaleza, de los Pacceka-Buddhas y de los Arahants, en todo momento establezco protecciˇn. 

 

 

Veneraciˇn a las Tres Joyas (Ratanattaya-p¨jÓ)

 

ImÓya DhammÓnudhammapaňipattiyÓ Buddhaš p¨jemi.

ImÓya DhammÓnudhammapaňipattiyÓ Dhammaš p¨jemi.

ImÓya DhammÓnudhammapaňipattiyÓ Sašghaš p¨jemi.

AddhÓ imÓya paňipattiyÓ jarÓmarańamhÓ parimuccissÓmi.

 

Por medio de esta prßctica que estß en conformidad con el Dhamma saludo al Buddha.

Por medio de esta prßctica que estß en conformidad con el Dhamma saludo al Dhamma.

Por medio de esta prßctica que estß en conformidad con el Dhamma saludo al Sangha.

Por medio de esta prßctica que yo me libere de la vejez y la muerte. 

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Versos de Protecciˇn (Paritta)

 

Domingo:              Preliminar & MaŠgala Sutta.

Lunes:                    Ratana Sutta.

Martes:                  Metta Sutta.

MiÚrcoles:             Khandha, Mora & Vaňňaka Sutta.

Jueves:                   Dhajagga Sutta.

Viernes:                 └ňÓnÓňiya Sutta.

Sßbado:                 AŠgulimÓla, BojjhaŠga & Pubbańha Suttas.

 

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* Material preparado por Bhikkhu Nandisena para uso en el Dhamma Vihara. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido sˇlo en forma gratuita. ęCMBT 1999. ┌ltima revisiˇn lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana. Este documento requiere de la fuente Times Pali.